Tibetan
་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་ཟབ་མོ་བལྟ་དཀའ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཀུན་རྫོབ་བསྟན་པས་དྲང་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཀུན་རྫོབ་སྟོན་ལུགས་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ལ། དོན་དམ་བསྟན་པས་ངེས་དོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དམ་སྟོན་ལུགས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ཡང་མདོ་དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། མདོ་སྡེ་གང་དག་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གསོ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གང་ཟག་དང་ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཤེད་བུ་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཚོར་བ་པོ་སྐད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱ་བ་བདག་པོ་མེད་པ་ལ་བདག་པོ་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་སྲོག་མེད་པ་དང་གང་ཟག་མེད་པ་དང་བདག་པོ་མེད་པ་ རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོན་པ་དེ་དག་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བདག་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་པ་རྣམས་ངེས་དོན་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པས། བདག་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སོགས་དོན་དམ་དང༌། སྐྱེ་བ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བཤད་པ་ལྟར། །ངེས་དོན་མདོ་སྡེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཤེས། །གང་ལས་སེམས་ཅན་གང་ཟག་སྐྱེས་བུ་བསྟན། །ཆོས་དེ་ཐམས་ཅད་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་སྣང་བ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་དམ་པ་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། བཟློག་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའང་འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས་ངེས་པའི་དོན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མ
Chinese
那些阐述实修的经典被称为需引导之义。哪些阐述证悟胜义谛的经典被称为了义。哪些阐述各种词语和文字的经典被称为需引导之义。哪些阐述深奥、难以观察、难以理解的经典被称为了义。如是说。那么，以世俗谛的阐述而成为需引导之义的世俗谛的阐述方式是怎样的呢？以胜义谛的阐述而成为了义的胜义谛的阐述又是如何阐述的呢？想到这里，这部经中也极其清晰地阐述了。即，该经中说：哪些经典以各种名称，如我、有情、命、滋养、士夫、补特伽罗、势力所生、势力子、作者、受者等来讲述，对于无有主宰者，却如主宰者般地阐述，这些经典被称为需引导之义。哪些经典阐述空性、无相、无愿、无有显现造作、无生、非生、无有情、无命、无补特伽罗、无主宰者，以及解脱之门，这些经典被称为了义。如是，阐述无我、无生等断除戏论之方式的，是了义；而阐述我等的是需引导之义。因此，应知无我、无生等是胜义谛，而生等是世俗谛。《三摩地王经》中也说：如来所说的空性，应知是了义经的差别。从何处阐述有情、补特伽罗、士夫，所有这些法应知是需引导之义。如是说。《中观庄严论》中也说：因此，应理解为，唯有表达胜义谛才是了义，反之则是需引导之义。《圣妙吉祥一切佛土境界入智慧光明庄严经》中也说：何为了义，即是胜义谛。如是说。而且，无生等也于《圣无尽慧经》中被阐述为了义。因此，应确定唯有无生等才是胜义谛。如是说。因此，中观
English
Those teachings that explain practice are called provisional meaning. Those sutras that explain the realization of ultimate truth are called definitive meaning. Those sutras that explain various words and letters are called provisional meaning. Those sutras that explain the profound, difficult to see, and difficult to understand are called definitive meaning. So it is said. Then, what is the way of explaining conventional truth that leads to provisional meaning through the explanation of conventional truth? And how is the explanation of ultimate truth that leads to definitive meaning explained? Thinking about this, it is also explained very clearly in this sutra. That is, in the same sutra, it says: Which sutras explain with various names such as self, sentient being, life, nourishment, man, person, born of power, son of power, doer, receiver, etc., and for those who have no master, they explain as if they were masters, these sutras are called provisional meaning. Which sutras explain emptiness, signlessness, wishlessness, absence of manifestation, no birth, unborn, no sentient being, no life, no person, no master, and the door of liberation, these sutras are called definitive meaning. Thus, explaining the way of cutting off elaborations such as selflessness and no birth is definitive meaning; and explaining self and so on is said to be provisional meaning. Therefore, it should be known that selflessness, no birth, etc. are ultimate truth, and birth, etc. are conventional truth. In the 《Samadhiraja Sutra》 it is also said: The emptiness spoken by the Tathagata, know that it is the distinction of the definitive meaning sutras. From where sentient beings, persons, and men are explained, all those dharmas should be known as provisional meaning. So it is said. In the 《Madhyamaka Alankara》 it is also said: Therefore, it should be understood that only expressing the ultimate truth is definitive meaning, and the opposite is provisional meaning. In the 《Arya Manjushri All Buddha Land Realm Entering Wisdom Light Alankara Sutra》 it is also said: What is definitive meaning is the ultimate truth. So it is said. Moreover, no birth, etc. are also explained as definitive meaning in the 《Arya Akshayamati Sutra》. Therefore, it should be determined that only no birth, etc. are the ultimate truth. So it is said. Therefore, Madhyamaka