Tibetan
་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་གོང་མའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང༌། ཞི་གནས་ཡན་ལག་རྣམ་ཉམས་པས། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྒོམས་བྱས་ཀྱང༌། །ལོ་ནི་སྟོང་ཕྲག་དག་གིས་ཀྱང༌། །ཏིང་འཛིན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཞི་ལྷག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་གམ་ཚོགས་ཉན་ས་ནས་གསུངས་པའི་བཅུ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞི་གནས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དྲུག་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིང་དུ་བསྒོམ་ཞིང་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་འདྲ་བས་བསྒོམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྒོམ་རིམ་བར་པ་དང་ཐ་མ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྟན་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པོ་བདེ་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྐང་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ལྟ་བུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའམ་ཡང་ན་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའང་རུང་སྟེ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །མིག་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་མི་དབྱེ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཟུམ་པར་སྣའི་རྩེ་མོར་གཏད་དོ། །ལུས་ནི་ཧ་ཅང་ཡང་རྒྱབ་ཏུ་མི་དགྱེ་ཧ་ཅང་ཡང་མདུན་དུ་མི་དགུ་བར་དྲང་པོར་བསྲངས་ལ་དྲན་པ་ནང་དུ་བཞག་སྟེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཕྲག་པ་ནི་ཐད་ཀར་མཉམ་པར་ བཞག་གོ །མགོ་ནི་མི་མཐོ་མི་དམའ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡོ་བར་བཞག་སྟེ་སྣ་ནས་ལྟེ་བར་དྲང་པོར་བཞག་གོ །སོ་དང་མཆུ་ནི་རང་ལུགས་སུ་ཐ་མལ་པར་བཞག་གོ །ལྕེ་ནི་ཡ་སོའི་དྲུང་དུ་གཞར་རོ། །དབུགས་ནི་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྒྲ་ཅན་དང་རྔམས་པ་དང་རྒོད༌བག་ཅན་དུ་མི་བཏང་གི །ཅི་ནས་ཀྱང་ཕར་རྒྱུ་ཚུར་རྒྱུ་མི་ཚོར་བར་དལ་བུ་དལ་བུས་འབད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ཉན་སར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གནང་བའི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུའམ་རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་གསུངས་ཏེ། ལུས་ལེགས་པར་བསྒྲིམས་ན་སྤྱོད་ལམ་དེ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུག་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་འདའ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་དེས་དེའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་ངལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དེ་མུ་སྟེགས་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ལམ་དེས་འདུག་པ་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་དང་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དེ་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་བསྟེན་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྔ་མཐོང་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་གནས་པར་གསུངས་སོ། །ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་ལུས་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་བརྒྱད་དང་ཁྱད་པར་དུ་རླུང་ཆམ་ལ་དབབ་པ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ ཉིད་བཤད་པ་ནི། ལམ་རིམ་ཕལ་མོ་ཆེར་དབུས་མཐའ་ནས་གསུངས་པའི་ཉེས་པ་ལྔ་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་ལ། དགེ་བཤེས་ལག་སོར་བ་ནས་བརྒྱུད་པའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལས་དེའི་སྟེང་དུ་ཉན་ས་ནས་བཤད་པའི་སྟོབས་དྲུག་དང་ཡིད་བྱེད་བཞི་དང་སེམས་དགུས་བསྒྲུབ་དགོས་པར་བཤད་ཅིང༌། མཁས་པ་ཡོན་ཏན་གྲགས་ཀྱིས་ནི། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིར་བསྡུས་པ་དང༌། ཉེས་པ་དྲུག་དང་དེའི་གཉེན་པོ་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐབས་ཡིན་པར། མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དང་དབུས་མཐའ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་ས་སྡེ་དང་དབུ་མ་སྒོམ་རིམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཐབས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ལ་གནས་པས་ཐབས་འདི་དག་གིས་འབད་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེང་སང་བསམ་གཏན་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པར་གྲགས་པ་དག་ལ་ཐབས་འདི་དག་གི་མིང་ཙམ་ཡང་མི་སྣང་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང་ཐབས་འདི་དག་མེད་པར་ནི་ཡུན་རིང་པོར་འབད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲུབ་པར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་རང་གི་ལམ་རིམ་ལས་འཆད་དེ། འདི་ནི་གཞུང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ངེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྙེད་པའི་གཏམ་དུ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་འཁྲིད་ཚུལ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་ཐོགས་ མེད་ཀྱིས་ས་སྡེ་ལྔར་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་ཉམས་ལེན་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་སོ། །དེར་ཡང་གཞུང་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཞུང་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་མི་འཆད་པས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཤེས་དགོས་པར་གསུངས་པས་ཉ
Chinese
因此，在《圣者解深密经》等经典中也阐述了布施等是更高层次的因。如是说。 《道灯论》中也说：由于止观支分不圆满，即使精进修习，纵经千百年，亦不能成就禅定。如是说。因此，想要从内心深处修成止观禅定的人们，对于止观的支分或者《声闻地》中所说的十三支等，努力非常重要。依靠于此，修习止观的方式有两种：预备和正行。第一，除了之前所说的六种预备之法外，特别要长久修习菩提心，并且作为它的支分，也要修习下士、中士和共同目标的自性。第二，有两种：以何种身体姿势修习，以及宣说修习的次第。第一，如《修习次第中篇》和《修习次第下篇》中所说，在非常柔软舒适的坐垫上，身体的行为要具备八法。其中，腿的姿势要像至尊遍照佛的跏趺坐一样，完全的跏趺坐或者半跏趺坐都可以。眼睛不要睁得太大，也不要闭得太紧，要注视鼻尖。身体不要向后仰，也不要向前倾，要正直地伸直，并将正念放在内心而坐。肩膀要平直地放好。头不要太高，也不要太低，不要偏向一方，要放正，使鼻子与肚脐对齐。牙齿和嘴唇要自然地保持原样。舌头要抵住上牙龈。呼吸不要发出声音，不要粗重，也不要急促。无论如何，要做到感觉不到气息的出入，缓慢而无力地进行。在《声闻地》中，佛陀允许坐在床、小床或铺着草的垫子上，结跏趺坐，并说了五个理由：身体端正，这种行为与生起非常调顺的修习相应，因此能迅速生起非常调顺的修习；坐着能够度过很长的时间；
English
Therefore, it is also explained in the Sutra Unraveling of the Thought of the Holy One and others that generosity and so on are the cause of the higher and higher levels. It is said. Also in the Lamp for the Path, it says: Because the limbs of calm abiding are deficient, even if one strives to meditate, even for thousands of years, samadhi will not be accomplished. It is said. Therefore, it is very important for those who wish to accomplish the samadhi of calm abiding and insight from the bottom of their hearts to strive for the limbs or collections of calm abiding, such as the thirteen mentioned in the Hearer Ground. Based on this, there are two ways to meditate on calm abiding: preparation and the actual practice. The first is to cultivate the mind of enlightenment for a long time, especially the six preparatory dharmas mentioned earlier, and as a branch of it, to train in the nature of the objects common to the small and medium beings. There are two types of the second: how to meditate with the conduct of the body, and the explanation of the order of meditation itself. The first is to have the conduct of the body endowed with the eight dharmas on a very soft and comfortable cushion, as stated in the Middle and Lower Stages of Meditation. Among them, the legs should be like the vajra posture of the Lord Vairochana, either the full vajra posture or the half vajra posture. The eyes should not be opened too much or closed too much, but should be focused on the tip of the nose. The body should not be bent back too much or bent forward too much, but should be straightened upright, and mindfulness should be placed inside. The shoulders should be placed straight and level. The head should not be too high or too low, and should not be tilted to one side, but should be placed straight so that the nose is aligned with the navel. The teeth and lips should be kept natural. The tongue should be placed against the upper gums. The breath should not be loud, rough, or hurried as it moves in and out. In any case, one should not feel the breath going in and out, but should let it enter slowly and effortlessly. In the Hearer Ground, the Buddha allowed sitting on a bed, a small bed, or a grass-covered cushion in the vajra posture, and gave five reasons: if the body is well-arranged, this conduct is very compatible with the arising of training, so training arises very quickly; sitting can spend a long time;
Chinese
以该行为，他的身体不会感到非常疲劳；该行为与外道和外来的论敌不同；其他人看到以该行为安住，会生起极大的欢喜；该行为是佛陀和佛陀的声闻所允许和依止的。见到这五个理由后，（佛）说应以跏趺坐而住。正直地端身是为了不昏沉和睡眠。因此，首先要如所说的那样，完成身体的八种行为，特别是调伏气息。下面讲述修习的次第：大多数道次第中，都说要通过从《中边分别论》中所说的断除五种过失的八种作意来修习止观。从格西拉索瓦传承下来的诀窍中说，在此之上还需要通过《声闻地》中所说的六力、四作意和九心来修习。贤者云丹扎则将九种安住心的方法归纳为四种作意。六种过失及其对治的八种作意，是所有三摩地的方便。众多经部、《经庄严论》、《中边分别论》、圣无著的《瑜伽师地论》和《中观修习次第》三论等所有开示禅定的方法中都一致这样说。首先，安住于三摩地的聚集中，如果通过这些方法努力，必定会获得三摩地。现在，在那些被称为甚深禅定口诀中，甚至连这些方法的名字都看不到。没有三摩地的聚会，也没有这些方法，即使长期努力，也没有说能成就三摩地。这是他自己的道次第中所说的。这似乎是关于获得对大论典中修习三摩地的方式的完全确定的开示。总的来说，三乘道次第的引导方式，圣无著在《瑜伽师地论》五事中广为确定，因此开示实修的论典非常广博。其中，在一个论典中广说，在另一个论典中不广说，因此关于止观二者，（宗喀巴大师在）《辨了不了义论》中说需要从《声闻地》中了解。
English
By that conduct, his body will not become very tired; that conduct is different from heretics and external opponents; when others see him abiding by that conduct, they will generate great joy; that conduct is permitted and relied upon by the Buddha and the Buddha's Shravakas. Having seen these five reasons, (the Buddha) said that one should abide in the lotus position. Straightening the body is said to be for the purpose of not becoming drowsy and sleepy. Therefore, first, one should accomplish the eight bodily conducts, especially subduing the breath, as has been said. The order of cultivation is explained below: In most Lamrims, it is said that Samatha should be cultivated through the eight applications that abandon the five faults mentioned in the Madhyāntavibhāga. From the instructions passed down from Geshe Langsorwa, it is said that on top of that, one needs to cultivate with the six powers, four mental engagements, and nine minds mentioned in the Śrāvakabhūmi. The wise Yönten Drak summarized the nine methods of abiding the mind into four mental engagements. The six faults and their antidotes, the eight applications, are the means for all Samadhis. Many Sutras, the Sutra Ornament, the Madhyāntavibhāga, the Yogācārabhūmi of the noble Asanga, and the three stages of Madhyamaka meditation, etc., all agree on all the methods of teaching meditation. First, abiding in the gathering of Samadhi, if one strives through these methods, one will definitely attain Samadhi. Nowadays, even the names of these methods are not visible in those so-called profound meditation instructions. Without the gathering of Samadhi and without these methods, it is not said that Samadhi can be accomplished even with long-term effort. This is what he says in his own Lamrim. This seems to be a teaching about obtaining complete certainty about the way to cultivate Samadhi in the great treatises. In general, the methods of guiding the stages of the three vehicles are widely established by the noble Asanga in the five sections of the Yogācārabhūmi, so the treatises that teach practice are very extensive. Among them, what is extensively explained in one treatise is not extensively explained in another, so regarding the two, Samatha and Vipassanā, (Tsongkhapa) said in the Differentiation of the Interpretable and Definitive Meanings that it is necessary to understand them from the Śrāvakabhūmi.