Tibetan
ས་པ་ལྟར། ཐེག་པ་གོང་འོག་དང་མདོ་སྔགས་གཉིས་ལ་གནང་བཀག་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་རྣམས་གང་ཟག་གཅིག་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཚོལ་བ་ལ་བློའི་མཐུ་མེད་པའི་རྨོངས་པ་ལ་འགལ་ཡང་། མཁས་པ་ལ་མི་འགལ་བའང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་མེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཤེས་རབ་ཅན་ལ་མི་འགལ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་དང་གསུང་རབ་ཕན་ཚུན་ལ་གནང་བཀག་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འབྱེད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསྔགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ལས་འབྱུང་བ་ནི། བུ་ལ་བྱམས་པའི་མ་འདྲ་ཤེས་རབ་ལས། །དེ་འདྲའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འབྱུང་ཅི་མཚར་གྱི། །བདེར་གཤེགས་སྟོབས་བཅུ་སྟོབས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་བ། །མཚུངས་མེད་མཆོག་ཏུ་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཚོགས་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །དེ་འདྲའི་ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ཅིང་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྒྱུ་རྩལ་གཏེར་མཆོག་དང༌། །གཙུག་ལག་མིག་འདྲ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། ། ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་བྱེད་བློ་དང་སྔགས་ལ་སོགས། །རྣམ་བཀོད་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་དང༌། །རྣམ་གྲངས་རྣམ་མང་རྣམ་ཐར་སྒོ་དག་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཕན་པའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེས། །རྒྱལ་སྲས་མཐུ་ཆེན་རྣམ་པར་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་མཐུ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ། ཤེས་རབ་མེད་ན་སྦྱིན་སོགས་རྣམས་མིག་དང་བྲལ་བ་ལྟར་འགྱུར་བ་ནི། སྡུད་པ་ལས། དམུས་ལོང་དམིགས་བུ་མེད་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་རྣམས། །ལམ་ཡང་མི་ཤེས་གྲོང་ཁྱེར་འཇུག་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་མེད་ན་མིག་མེད་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་འདི། །དམིགས་བུ་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་རེག་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་སོགས་རྣམས་དག་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། ཤེས་རབ་མེད་ན་འབྲས་བུ་དོན་གཉེར་ལ། །སྦྱིན་པ་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་མི་འགྱུར། །གཞན་དོན་བཏང་བ་སྦྱིན་པའི་མཆོག་ཅེས་གསུངས། །ལྷག་མ་ནོར་སྤེལ་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཤེས་རབ་སྣང་བས་མུན་པ་མ་བསལ་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་དང་ལྡན་པར་དེ་མི་འགྱུར། །ཕལ་ཆེར་ཤེས་རབ་མེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག །ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཉོན་མོངས་རྙོག་བཅས་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཤེས་རབ་ལོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སེམས་བརྙོགས་ན། །བཟོད་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་གནས་མི་མོས། །ལེགས་ཉེས་རྟོག་ལ་མི་དགའི་ཚུལ་
Chinese
如是，上下乘和显密二者在开许和遮止上有很多不同，这些由一个人修持，对于在浩瀚的经论中寻求密意，对于没有智慧能力的人来说是相违的，但对于智者来说并不相违，这是由智慧来决定的。像这样，对于没有智慧的人来说是相违的，而对于有智慧的人来说不相违的情况是无边无际的，虽然二谛的建立和经论之间有很多开许和遮止，但以智慧来辨别其密意并不相违，这便是对智慧无上的赞叹。总而言之，一切功德都从智慧中产生，就像： 爱子的慈母犹如智慧般， 如此圆满成就何足奇？ 善逝十力力量之殊胜， 无等无上所作诸事业， 以及其他所有功德聚， 皆依如是智慧为因生。 世间之中工艺之宝藏， 以及经典如眼有多少， 完全救护智慧及咒等， 种种安立佛法之差别， 种种名目种种解脱门， 以彼种种利益世间相， 大能大力诸佛子所示， 彼等一切皆由慧力生。 如是说。没有智慧的过患是，没有智慧，布施等就像失去眼睛一样，如《摄颂》中说： 无数亿盲人无引导， 不知道路如何入城市？ 无慧如盲此五度， 无引导故不能证菩提。 如是说。因此，布施等不能清净，也不能获得正确的见解，因为： 若无智慧求果时， 布施自性不清净。 舍己利他名布施胜， 余者增财为利合。 如是说。若智慧之光未除黑暗，则不能具足清净的戒律，因为： 若无智慧光未除暗， 彼则不能具足净戒律。 大都无慧戒律净， 以知之过染污垢。 如是说。若以邪慧之过失扰乱心，则安忍的功德不能安住于彼，因为对好坏的思
English
Thus, there are many differences in what is permitted and prohibited in the higher and lower vehicles and in the two, Sutra and Tantra. For one person to practice these, it is contradictory for the ignorant who lack the power of intelligence to seek the intention of the vast scriptures, but it is not contradictory for the wise, which is done by wisdom. Likewise, there are endless instances of things that are contradictory to those without wisdom but not contradictory to those with wisdom. Although there are many permissions and prohibitions in the establishment of the two truths and between the scriptures, this is the supreme praise of wisdom, that wisdom distinguishes that their intentions are not contradictory. In short, all qualities arise from wisdom, just as: Like a mother's love for her child is like wisdom, What wonder that such perfection arises? The Sugata's ten powers are the excellence of power, All unequaled and supreme deeds, And all other collections of qualities, Arise relying on such wisdom as their cause. In the world, treasures of craftsmanship, And how many scriptures are like eyes, Completely protecting wisdom and mantras, etc., The various distinctions of the Dharma that are established, The various names, the various doors of liberation, With this and that aspect of benefiting the world, The powerful sons of the Buddhas show, All these arise from the power of wisdom. So it is said. The fault of lacking wisdom is that without wisdom, generosity and so on are like being without eyes, as it says in the Compendium: Billions of blind people without a guide, How can they enter the city without knowing the way? Without wisdom, these five perfections are like the blind, Without a guide, they cannot touch enlightenment. So it is said. Therefore, generosity and so on cannot be purified, nor can correct views be obtained, because: If there is no wisdom when seeking results, The nature of generosity is not pure. Giving up self-interest for the sake of others is called the best generosity, The rest is combining for the sake of increasing wealth. So it is said. If the light of wisdom does not dispel the darkness, then one cannot possess pure discipline, because: If the light of wisdom does not dispel the darkness, Then one cannot possess pure discipline. Mostly without wisdom, discipline is pure, With the fault of knowing, it becomes defiled with afflictions. So it is said. If the mind is disturbed by the fault of wrong wisdom, then the quality of patience cannot abide in it, because of thinking about good and bad
Tibetan
འཆང་ཞིང༌། །ཡོན་ཏན་མེད་ པའི་རྒྱལ་ལ་གྲགས་པ་བཞིན། །ཞེས་དང༌། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཕུལ་དུ་བསྔགས་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་ལས་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་གཞན་མེད་པ། །འདོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མ་བསྒྲིབས་པའི། །ཡིད་ལམ་དྲང་པོར་ཤེས་རབ་མེད་མི་འགྲོ། །ཞེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཚུལ་ལ་བརྩོན་མེད་བློ་འཆང་ན། །དེ་ཡི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱལ་ལ་གྲགས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་མེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གྲགས་པ་ལན་ཅིག་བྱུང་ཡང་ཉམས་ནས་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཏི་མུག་རྨོངས་པའི་མུན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་ཆེན་མ་ཤར་བར་དུ་མི་ལྡོག་ལ། དེ་ནམ་ཤར་བ་ན་ལྡོག་པས་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་དང་མཐུ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་དགོས་ཏེ། ཉི་མ་འོད་ཆེན་ཤར་བར་གྱུར་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་རྣམས་མུན་ནག་གང་འགེབས་པ། །ཤེས་རབ་འོད་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་འབྱུང་བས་ན། །ཐམས་ཅད་བསལ་འགྱུར་མིང་ཙམ་འབའ་ཞིག་ལུས། །ཞེས་དང༌། དེ་བས་རང་གི་མཐུ་རྣམས་ཀུན་གཏུགས་ཏེ། །དེ་འདྲའི་ཤེས་རབ་ཚུལ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ནི། གྲོགས་ངན་པ་བསྟེན་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་དང་གཉིད་ཆེ་བ་དང་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པ་ལ་མི་དགའ་བ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མི་མོས་པ་དང༌། མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལོག་ལྟ་ཆེ་བ་དང་བདག་འདྲ་བས་མི་ནུས་སྙམ་དུ་ཞུམ་ནས་མཁས་པ་བསྟེན་པ་ལ་མི་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ། ལེ་ལོ་སྙོམས་དང་བསྟེན་ངན་བསྟེན་པ་དང༌། །གཉིད་ཀྱི་དབང་གྱུར་མི་རྟོག་ངང་ཚུལ་དང་། །ཐུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ལ་མོས་ མེད་དང༌། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ནོན་པས་དོན་འདྲི་དང༌། །དམའ་སེམས་བདག་ལ་ཞེན་པས་བྱུང་བའི་རྒྱུས། །མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྟེན་པར་མ་དད་དང༌། །ལོག་པའི་རྣམ་རྟོག་དུག་ཆེ་ལོག་ལྟ་དག །གཏི་མུག་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན། བསྟེན་འོས་བླ་མ་རིམ་གྲོ་བསྙེན་བཀུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཐོས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཁས་པ་བསྟེན་ནས་ནུས་པ་དང་བསྟུན་པའི་ཐོས་པ་རེ་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཞིག་བསྒོམ་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོས་པ་བྱས་ན་དེའི་དོན་བསམས་པས་བསམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཡངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང༌། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོས། ཐོས་ཉུང་དམུས་ལོང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་མི་ཤེས། །དེ་མེད་དེས་ཀོ་ཅི་ཞིག་བསམ་པར་བྱ། །དེ་
Chinese
执持，如同无有功德之王的名声一般。（如是说） 对于智者们极度赞叹，没有比这更细微更深奥的，没有被欲望的过失完全遮蔽的，正直的心路，没有智慧无法行走。（如是说） 若无精进地执持智慧之理，那他的见解不会完全清净。（如是说） 其中，王的名声是说，对于无有功德的国王，名声出现一次也会衰败消失。 如此，愚痴蒙昧的黑暗，若无智慧的大光明升起，则不会退却，一旦升起就会退却，因此对于生起智慧，要尽一切能力和方便努力。如同太阳大光明升起一般，众生的相续被黑暗覆盖，由于智慧光明的巨大力量生起，一切都会消除，只剩下空名而已。（如是说） 因此，要竭尽自己的所有力量，对于如此的智慧之理要精进。（如是说） 愚昧的原因是：亲近恶友，懈怠，放逸，贪睡，不喜分别思索，不喜广大，不知却自以为知，傲慢，邪见深重，因自卑而认为自己不能，不喜亲近智者，即： 懈怠放逸，亲近恶友，被睡眠控制，不思索的状态，对于能仁的殊胜智慧没有信心，被邪慢压制而不询问意义，因低劣之心执着于我而产生的，不信奉亲近智者的原因，邪恶分别念的剧毒邪见等，是愚痴的原因。（如是说） 因此，应当恭敬承侍值得依止的上师，为了成就智慧，应当寻求闻法。（如是说） 如是说，亲近智者后，要根据自己的能力闻法，若没有闻法，则不会生起由闻思产生的智慧，如此则不知如何修持，因此，若能闻法，则通过思索其意义，能生起思所生慧，由此能生起更加广大的修所生慧。 其中，吉祥勇说：少闻如盲人，不知修持之理，没有它，又如何能思索呢？
English
Holding, like the fame of a king without merit. (Thus it is said) For the wise, extremely praised, there is nothing more subtle and profound than this, not completely obscured by the faults of desire, the straight path of the mind, without wisdom one cannot walk. (Thus it is said) If one holds the principle of wisdom without diligence, then his view will not be completely pure. (Thus it is said) Among them, the fame of the king means that for a king without merit, fame appears once but will also decline and disappear. Thus, the darkness of ignorance and delusion will not recede unless the great light of wisdom arises, and once it arises, it will recede, so one must strive with all ability and means to generate wisdom. Just as the great light of the sun arises, the continuums of beings are covered by darkness, but because of the great power of the light of wisdom arising, everything will be eliminated, leaving only an empty name. (Thus it is said) Therefore, one must exert all one's strength and strive for such a principle of wisdom. (Thus it is said) The causes of ignorance are: associating with bad friends, laziness, negligence, excessive sleep, dislike of discriminating thought, dislike of vastness, arrogance of thinking one knows when one does not, strong wrong views, and being discouraged by thinking one cannot and disliking associating with the wise, namely: Laziness and negligence, associating with bad friends, being controlled by sleep, a state of non-thinking, no faith in the supreme wisdom of the Sage, being oppressed by wrong pride and not asking for meaning, caused by clinging to self with a base mind, the reason for not believing in associating with the wise, the poisonous wrong thoughts and wrong views, etc., are the causes of ignorance. (Thus it is said) Therefore, one should respectfully serve the lama worthy of reliance, and in order to accomplish wisdom, one should seek to hear the Dharma. (Thus it is said) As it is said, after associating with the wise, one should hear the Dharma according to one's ability. If there is no hearing, then the wisdom arising from hearing and thinking will not arise, and thus one will not know how to practice. Therefore, if one can hear the Dharma, then by thinking about its meaning, the wisdom arising from thinking will arise, and from this, the more vast wisdom arising from meditation will arise. Among them, Glorious Hero said: One who has little hearing is like a blind person, not knowing the method of meditation. Without it, what can one think about?