Tibetan
ད་ལ་དུག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་རྨ་དེ་བཅད་ནས་འབོར་དགོས་པ་ལྟར། ཉེས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ལ་རྨ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལས་མ་བཏོད་ཀྱང་དེ་ཡལ་བར་དོར་ན་མྱུར་དུ་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པས་ཆུང་ངུར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆེན་པོར་འགྱུར་བས། དང་པོ་ནས་མི་འབྱུང་བར་འགོག་པ་དང་གལ་ཏེ་བྱུང་ན་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྒྱུན་བཅད་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྲག་ལ་བརྟེན་བཅས་ནས། །དུག་ནི་ལུས་ལ་ཁྱབ་འགྱུར་བ། །དེ་བཞིན་གླགས་ནི་རྙེད་གྱུར་ན། །ཉེས་པས་སེམས་ལ་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བར་འདོད་ པས་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཇི་ལྟར་བསྟེན་སྙམ་ན། ཉུངས་མར་བཀང་བའི་སྣོད་བསྐུར་ལ། །རལ་གྲི་ཐོགས་པས་དྲུང་བསྡད་དེ། །བོ༌ན་གསོད་བསྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་བཞིན་བསྒྲིམ། །ཞེས་པ་ལྟར་བསྒྲིམ་དགོས་ཏེ། འདི་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བྱུང་བའི་མཐའ། ལུང་ནས་གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲིམས་པའི་ཚེ་སྤྱིར་ཉེས་སྤྱོད་དང་ཁྱད་པར་དུ་གཉིད་ལ་སོགས་པ་ལེ་ལོའི་རྒྱུ་འོང་བར་སྣང་ན་དང་དུ་མི་ལེན་པར་གདོང་ནས་བཟློག་དགོས་ཏེ། དེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོངས་ན། །ཇི་ལྟར་རིངས་སུ་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམ་འོངས་ན། །མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འཕྲོ་གཅོད་པ་ཙམ་མིན་གྱི། ཉེས་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ཡིད་མི་དགའ་བ་བསྐྱེད་དགོས་པས། བདག་སྔོན་ཡང་འདི་ལྟར་སོང་བས་ད་བར་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས། ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་བྱའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྨད་པའི་གནས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་དང༌། ད་ཕྱིན་ཆད་ཉེས་པ་འདི་ཡེ་མི་འབྱུང་བ་ཞིག་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་འཕེན་པ་གཉིས་ཀ་མང་དུ་གཏང་སྟེ། ཉེས་པ་བྱུང་བ་རེ་རེ་བཞིན། །བདག་ལ་སྨད་ནས་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །བདག་ལ་ཕྱིས་འདི་མི་འབྱུང་བ། །དེ་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་བསམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྩ་བ་དྲན་པ་སྟོབས་ལྡན་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གང་ཟབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་བཤེས་དང་དམ་པའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མང་དུ་ཐོས་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་འདི་དག་ལ། །དྲན་པ་གོམས་པ་ཉིད་འགྱུར་ཞེས། །རྒྱུ་འདི་ཡིས་ནི་ཕྲད་པའམ། །རིགས་པའི་ལས་ནི་འདོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་སྤང་བླང་ལེགས་པར་དམིགས་ཕྱེད་པའི་ཐོས་པ་བྱས་ནས། ཤེས་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་བསྟེན་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དགོས་པས་བརྩོན་ས་མ་འཕྱུགས་པ་གལ་ཆེའོ། །བཞི་པ་དེ་ལས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དབང་དུ་གྱུར་པའི་སྟོབས་ཏེ། དེ་ཡང་བག་ཡོད་ལེའུ་ནས་བཤད་པ་ལྟར། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ་དགོས་པའི་དགོས་ལུགས་དང༌། ཁས་བླངས་ནས་མ་བསླབས་ན་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་ལ་དགྲར་བལྟ་ལུགས་དང༌། དེའི་ཚེ་དཀའ་སྤྱད་ལ་ཁུར་དུ་མི་འཛིན་པར་རྒྱན་དུ་བལྟ་བའི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་ཚུལ་རྣམས་ལས། དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་བསྒོམས་ནས་ལུས་སེམས་དགེ་བ་ལ་བཀོལ་དུ་མི་རུང་བའི་མཚེར་སྣང་ཐམས་ཅད་བཟློག་ནས། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་ལ་ལྡང་བ་ཡང་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་ནས་ལས་བྱུང་སྔོན་རོལ་ནས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཐུ་ཡོད་པ། །དེ་ལྟར་བག་ཡོད་གཏམ་དྲན་ཏེ། །བདག་ཉིད་ལྡང་བ་ཡང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འབད་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་ མ་ཕར་ལ་འགྲོ་བ་དང་ཚུར་ལ་འོང་བ་ལ་རླུང་གིས་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞིན་དུ། རང་གི་ལུས་སེམས་ལ་དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་བའི་སྤྲོ་ཤུགས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་ཞིང༌། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ན་བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱེས་ན་དེ་ནས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་རླུང་ནི་འགྲོ་བ་དང༌། །འོང་བས་ཤིང་བལ་དབང་བསྒྱུར་བ། །དེ་བཞིན་སྤྲོ་བས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་བྱ་དཀའ་ཡང་དོར་དུ་མི་རུང་གི་འབད་དགོས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་མ་ཁོལ་གྱིས། དཀའ་སྤྱད་ལས་ནི་མ་བགྱིས་པར། །གོ་འཕང་རྙེད་དཀའ་མི་འཐོབ་ཅེས། །དེ་སླད་ཉིད་ལའང་མ་གཟིགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ལེགས་པར་སྤེལ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་གང་རྩོམ་ཡང་དམ་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་བྱ་བ་དང་ཕྱིན་དྲུག་དང་འབྲེལ་བར་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་རང་དེ་ལ་གནས་ནས་གཞན་དེ་ལ་འགོད་པ་ཡིན་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། སྤྱོད་པའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྗེས་སུ་དྲན་ཅིང་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བརྩོན་འགྲུས་ལ་འགོད་པའི་དོན་དུ་སློབ་པ་ལ་སྐུལ་བྱེད་ཡིན་པས། དེ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གཏོང་ཞིང་དེ་ནས་ས་མཐོན་པོའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ལུགས་རྣམས་སྨོན་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱོང་ལ། ལས་དང་པོ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་བསླབ་ལུགས་རྣམས་ལ་ཡང་ནུས་པ་དང་བསྟུན་ནས་འབད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ཞུམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་འགོག་པ་དང༌། ཐོབ་བྱ་བྱང་ཆུབ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསྒྲུབ་ཅིང་སེལ་བ་དང༌། དུས་ཆེས་རིང་བ་དང་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་དང་དཀའ་སྤྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་བསམ་པས་གྱོན་པ་ལ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རླབས་ཆེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་བསོད་ནམས་རླབས་ཆེ་བ་གསོག་པར་ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་པས་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་རིགས་ཀྱི་ནུས་པ་གཏན་མི་རྒྱས་ཤིང་། ཉེས་སྤྱོད་དུ་མས་ཀྱང་རྒྱུན་དུ་གོས་ལ། ཚེ་རབས་གཞན་དུའང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་ཆེས་དཀའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་མ་ལོན་ཀྱང་བློས་དེའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་ཅི་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ན་ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པར་མྱུར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕར་ཕྱིན་ལ་བསླབ་པ་ལ་ལྔ། བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས། བསམ་གཏན་གྱི་རབ་དབྱེ། བསྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་གནས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དགེ་བ༌སྟེ། བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་ རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དགེ་བ་སེམས་གནས་པ། ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་འཇུག་པའི་ལམ་དེ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ཡིད་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་བསྒོམས་པའི་ཉེས་དམིགས་སེམས་པ་སྟེ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་དབྱེ་ནི། སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ༌ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་དེ་ལས་འདས་པ་གཉིས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ
Chinese
就像毒素蔓延到肢体上，必须切除伤口一样。即使恶行只在心中造成轻微的创伤，如果忽略它，它会迅速蔓延到心中，不会变小，反而会变大。因此，必须从一开始就阻止它发生，如果发生了，也要立即切断它的根源。正如：依赖血液，毒素会蔓延到身体；同样，一旦找到机会，恶行就会蔓延到心中。那么，想要战胜烦恼之战的人，应该如何运用正念和正知呢？就像：将装满芥子油的容器，交给手持利剑的人守护，并威胁说如果洒出一滴就杀死他一样，修行者也应如此谨慎。应该像这样谨慎。这是迦旃延出现的故事的结尾，应该从经文中了解。像这样谨慎时，一般来说，如果出现恶行，特别是睡眠等懒惰的原因，不要接受，要从正面阻止。正如：如果蛇来到膝盖上，就像迅速起身一样；同样，如果睡眠和懈怠来临，也要迅速阻止它们。这不仅仅是中断，还要对所发生的恶行产生厌恶感。心想：我以前也是这样做的，所以至今还在轮回中漂泊。特别是受持菩萨戒后，如果住在与其学处相违背的地方，是非常可耻的。并且心想：从今以后，我一定要让这种恶行不再发生。从今以后，要增加守护誓言的力量。对于每一个发生的恶行，都要责备自己，无论如何，以后不要再发生这种事，要这样长久地思考。像这样，为了使根本——强大的正念——持续不断地生起，要努力寻找深刻的原因。要依靠与圣者为友、与善友为伴，以及多闻等行为。正如：如何才能使这些状态，正念变得习惯呢？应该与这些原因相遇，或者想要理性的行为。因此，简而言之，就是菩萨学处中，对于应该舍弃和应该接受的，要善于辨别，并听闻。
English
Just as when poison spreads to a limb, the wound must be cut off and discarded. Similarly, even if misdeeds create only a slight wound in the mind, if it is neglected, it will quickly spread throughout the mind, not becoming smaller but larger. Therefore, it must be prevented from arising in the first place, and if it does arise, its root must be cut off immediately. Just as: Relying on the blood, poison spreads through the body; likewise, once an opportunity is found, misdeeds spread through the mind. So, how should one who wishes to conquer the battle of afflictions cultivate mindfulness and awareness? Just as: Entrusting a vessel filled with mustard oil to someone holding a sword, and threatening to kill him if a single drop is spilled, the practitioner should be just as diligent. One should be diligent in this way. This is the end of the story of Katyayana's appearance, which should be understood from the scriptures. When being diligent in this way, in general, if misdeeds arise, especially causes of laziness such as sleep, do not accept them, but prevent them head-on. Just as: If a snake comes onto your lap, just as you would quickly rise; similarly, if sleep and drowsiness come, quickly prevent them. It is not just about interrupting, but also about generating displeasure towards the misdeed that has occurred. Thinking: I have done this before, and that is why I have wandered in samsara until now. Especially after taking the bodhisattva vows, to dwell in opposition to its precepts is a very shameful thing. And thinking: From now on, I must ensure that this misdeed never happens again. From now on, increase both the strength of upholding the vows. For each misdeed that occurs, blame yourself, and in any case, ensure that this does not happen to me again in the future, think in this way for a long time. Like this, strive to find the profound causes for the root—powerful mindfulness—to arise continuously. Rely on associating with holy friends and virtuous companions, and on activities such as extensive listening. Just as: How can these states, mindfulness, become habitual? One should encounter these causes, or desire rational actions. Therefore, in short, it is to listen to the bodhisattva's training, to skillfully discern what should be abandoned and what should be accepted.
Chinese
之后，对于所知的那些意义，在一切行为中都要持续不断地忆念，因此必须发起精进，所以精进之处不偏颇至关重要。第四，从那之中使身心堪能之理是，成为自在的力量，那也如《正知》品中所说，学习菩萨的学处必须学习的必要性，以及承诺之后不学习的过患极其严重，以及视烦恼为敌的方式，以及那时不把苦行视为负担而视为庄严的生起心力之方式等，在那之前修习，断除身心不适合用于善的一切吝啬之想，要使自己有能力学习菩萨的行为，务必从往昔的业力中产生，对一切都有力量，如是忆念正知之语，使自己有能力。如是努力之后，会生起什么样的精进呢？犹如木棉的羽毛，风能随意地让它来回飘动一样，自己的身心被对善的喜悦所控制，并且跟随它，那么精进就圆满成就了，如果生起那个，从那之后一切资粮都会轻易成就，如风之去，来能自在木棉，如是喜悦能自在，如是则能成就。如是之类虽然难以做到，但不能舍弃，必须努力，如吉祥玛阔说：不从苦行中做，难以获得果位，不会得到，因此甚至不顾及自己，你也要好好地增长精进。在成办那些的时候，应该怎么做呢？无论发起什么精进，都要做成具足六种殊胜，并且与六度相关联地成办，精进的布施是自己安住于此，而将他人安置于此，其余的如之前所说。第五，归纳那些意义是，行为的所依菩提心，忆念并修习是，为了将一切有情安置于精进而策励学习，所以要使其增长，然后是高地的精进。
English
After that, regarding those meanings that are known, one must constantly remember them in all actions, therefore one must initiate diligence, so it is crucial that the place of diligence is not biased. Fourth, the way to make body and mind capable from that is, the power of becoming independent, that is also as explained in the chapter of "Mindfulness", the necessity of learning the bodhisattva's precepts that must be learned, and the faults of not learning after making a promise are extremely serious, and the way to view afflictions as enemies, and at that time, not considering asceticism as a burden but as an ornament, the ways to generate mental strength, etc., before engaging in that, meditate and eliminate all miserly thoughts that make body and mind unsuitable for virtue, one must make oneself capable of learning the bodhisattva's conduct, it is necessary to arise from past karma, everything has power, thus remembering the words of mindfulness, make oneself capable. After such effort, what kind of diligence will arise? Just as the wind can freely move the cotton feather back and forth, one's own body and mind are controlled by the joy of goodness, and following it, then diligence is perfectly accomplished, if that arises, from then on all accumulations will be easily accomplished, just as the wind goes, coming can freely control the cotton, thus joy can freely control, thus it can be accomplished. Such things are difficult to do, but one cannot abandon them, one must strive, as glorious Makhol said: Without doing from asceticism, it is difficult to obtain the state, one will not obtain it, therefore even without considering oneself, you must properly increase diligence. When accomplishing those, how should one do it? Whatever diligence one initiates, one must make it possess the six perfections and accomplish it in relation to the six perfections, the giving of diligence is that one abides in this, and places others in this, the rest are as previously said. Fifth, summarizing those meanings is, the basis of conduct, the mind of enlightenment, remembering and meditating is, in order to place all sentient beings in diligence, it encourages learning, so one must increase it, and then it is the diligence of the high ground.
Chinese
应当将这些修持方式作为希求的目标来修习。对于初学者的精进修习方式，也要根据自己的能力努力。特别是，要很好地阻止非共同精进的所断，即灰心丧气。并且，为了获得菩提，为了成办利益，成办和消除一切众生的安乐和痛苦。对于以欢喜心穿上盔甲精进，即思维时间非常长久、积累无边资粮、经历无数艰难困苦，仅仅生起如此伟大的想法，就能积累巨大的福德，这是《胜乐请问经》中所说的，所以应当努力。如果不这样做，种姓的力量永远不会增长，并且会经常被许多恶行沾染。在其他生世，学习菩萨的行持也会变得非常困难。了解了这些之后，即使没有如实地证悟，也要在心中倾向于此，并尽力发起精进。如《胜乐请问经》中所说，在其他生世，以微小的努力就能毫不费力地迅速圆满精进波罗蜜多。修习禅定波罗蜜多有五点：禅定的体性、进入禅定修习的方法、禅定的分类、修习时应如何做、以及这些内容的总结。第一点是：心不散乱于其他对境，安住于一境的善心。在《菩萨地》中说：对于菩萨的法类，听闻和思维在前的菩萨们，世间和出世间的善的一心，心安住，寂止的方面或者胜观的方面或者双运的方面，进入这两者任何一方面的道路。这应当被理解为菩萨们的禅定的体性。在《入行论》中也说：如是生起精进后，当令心住于等持。第二点是：思维修习禅定的利益和不修习的过患，这将在修习寂止时讲述。分类是：如前所引，从体性的角度分为世间和出世间两种，从方面的角度