Tibetan
་ན་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བའི་རླབས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། སྙིང་རྗེ་བརྟན་པའི་རྩ་བ་ཅན། །བྱང་སེམས་མྱུ་གུ་ལས་བྱུང་བ། །གཞན་དོན་གཅིག་འབྲས་བྱང་ཆུབ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་སྒོམ་པར་བྱེད། །གང་ཞིག་གོམས་པས་བརྟན་པ་ནི། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བྲེད་རྣམས། །བསམ་གཏན་བདེ་བ་དོར་ནས་ཀྱང༌། །མནར་མེད་པར་ཡང་འཇུག་པར་བྱེད། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་འདི་བསྔགས་འོས། །འདི་ནི་དམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་མཆོག །ཅེས་སོ། །ད་ནི་ཚུལ་དེ་དག་ལ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་སྒྲོས་ཀྱིས་ཀྱང་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྦྱོང་མི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་བོད་ཀྱིས་ཤེས་པ་གསུང༌། འོ་ན་ཅི་ཙུག་བྱེད་ན། དང་པོ་ནས་གོ་རིམ་དུ་བསླབས་ནས་བྱེད་པ་ཞིག་དགོས་གསུང༌། གླང་རི་ཐང་པའི་ཞལ་ནས། ཤྭ་བོ་པ་དང་ངེད་གཉིས་ལ་མི་ཐབས་བཅོ་བརྒྱད་རྟ་ཐབས་གཅིག་དང་བཅུ་དགུ་ཡོད། མི་ཐབས་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་བྱེད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སློབ་པ་དེ་ཡིན། རྟ་ཐབས་ནི་བྱང་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེ་སྐྱེས་པ་མི་གནས་ཤིང་འཕེལ་དུ་མི་སྟེར་བ་བདག་གཅེས་འཛིན་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཟུར་བསྟན་ནས་ཅི་གནོད་དུ་སྦྱོང༌། སེམས་ཅན་ལ་མཐིལ་བསྟན་ནས་ཅི་ཕན་དུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་གསུང༌། དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ཁོ་བོ་ལ་རླུང་མཉམ་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དང་འདི་ཡོད་བྱས་པས། ཁྱོད་ལ་རྣ་རྩར་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་སྒོམ་ཡོད་ཀྱང་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མེད་ན་ཉིན་མཚན་དུ་བཤགས་པ་བྱ་དགོས་པའི་སར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་གསུང་སྟེ། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་པ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་ས་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་ངོ་། །ཁམ་ལུང་པའི་ཞལ་ནས། རང་ཅག་གིས་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་ལ་ཡོ་ལེ་ཕྱོད་དེ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་འོ་ཅག་ལ་དེ་ལྟར་འོང་གསུང་ངོ་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་ཚུགས་མི་ཚུགས་དང་ཐེག་ཆེན་པའི་གསེབ་ཏུ་བཅོས་མ་མིན་པར་ཚུད་མི་ཚུད་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་ཐུག་འདུག་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་ལ་བློ་སྐྱེད་ཅི་བྱུང་བལྟས་ ལ་སྐྱེས་ན་ནི་ལེགས། མ་སྐྱེས་ནའང་དེ་ལྟར་མི་བསྡད་པར་དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་དགེ་བཤེས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟེན། དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས། དེ་ལྟ་བུ་སྟོན་པའི་གསུང་རབ་དང་དགོངས་འགྲེལ་ལ་བལྟ། དེའི་རྒྱུར་ཚོགས་གསོག །དེའི་གེགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌། རང་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བློ་སྦྱངས་ན་ས་བོན་ཚང་བར་ཐེབས་ངེས་པས་ལས་དོན་མི་ཆུང་ཞིང་དགའ་བར་རིགས་ཏེ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། ཐེག་ཆེན་ཆོས་སྒོར་འཇུག་འདོད་པས། །མུན་སེལ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་པ། །ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསྐལ་པར་འབད་པས་སྐྱེ་ཡང་རུང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་དེ་སྐྱེས་པའི་ཚད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ཆོ་གས་བཟུང་བ་ནི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། དེ་བསྐྱེད་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་ཡིས། །བྱམས་སོགས་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་པོ། །འབད་པས་རིང་དུ་བསྒོམས་བྱས་པས། །ཆགས་དང་ཕྲག་དོག་བསལ་བྱ་ཞིང༌། །ཡང་དག་ཆོ་ག་བྱས་པས་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བློ་སྦྱངས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པ་ན་དེ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །འདི་ལ་གསུམ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བ། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལེན་པའི་རྟེན། ཇི་ལྟར་བླང་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་བྱ་བའི་རིམ་པ་ལས། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན། ཞེས་པ་ལས་ཇོ་བོས་གསལ་ཁ་མ་མཛད་ལ། གོང་མ་རྣམས་སྨོན་སེམས་དང་ལྡན་ཞིང་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་གནས་པས་མི་ཆོག་གི་ འཇུག་སྡོམ་དང་ལྡན་པ་དགོས་པར་བཞེད་དེ། དགྲ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱིས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐད་དུ་སོང་ནས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །ཆོས་བཅུ་པར་གཞན་གྱིས་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉན་ཐོས་བཤད་པ་ནི། དེས་བསྐུལ་ཞིང་སྐྱོ་བར་བྱས་ནས་འཛིན་དུ་བཅུག་པ་ལ་གསུངས་པས་དེས་ཆོ་ག་བྱས་པར་མི་སྣང་ངོ་། །ལེན་པའི་རྟེན་ནི། སྤྱིར་ཛེ་ཏ་རིས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྟེན་དང་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་སྨོན་སེམས་སྐྱེར་རུང་བ་ཐམས་ཅད་འདིའི་རྟེན་དུ་རུང་ཡང༌། འདིར་ནི་ལམ་སྒྲོན་འགྲེལ་པ་ལས། འཁོར་བས་ཡིད་འབྱུང་ལ་འཆི་བ་དྲན་པ་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡིད་འགྱུར་བའི་ཉམས་མྱོང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཞིག་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བ་དང༌། ཚོགས་བསག་པ་དང༌། བསམ་པ་
Chinese
是故不由自主地投入到极其难行的伟大行径中。如彼经云： 慈悲稳固为根本，菩提心苗从中生，利他唯一之果菩提，佛子修习是也。 何者串习得稳固，彼等畏惧他人苦，抛舍禅定之乐后，亦复投入无间狱。 此乃稀有此应赞，此乃圣者之胜道。 如是。现在也应以诸位大德的语录来坚定这些道理。 觉沃（阿底峡）说： 不知修习慈爱和悲心的菩提萨埵，说是藏人知道的。 那么应该怎么做呢？ 应该从一开始就按次第学习。 朗日塘巴说： 我和霞沃巴有十八种人方法，十九种马方法。 人方法是发起殊胜菩提心后，为了利益众生而学习。 马方法是菩提心未生者不生，已生者不住且不增长，因为我执是障碍，所以要针对它来修习如何损害。 要针对众生来修习如何利益。 格西敦巴，有位大瑜伽士对他说，我有什么什么风融入等等的等持。 他说：你即使有耳朵边敲大鼓也不会破的禅定，如果没有慈爱和悲心菩提心，也要生到日夜都要忏悔的地方。 似乎是指会堕落到无色界的异生等等，没有空闲之处的因。 康隆巴说： 我们觉沃对众生做了那样的“哟咧”（藏语，指亲昵的称呼），众生也会那样对我们的。 大乘的根本是否稳固，以及是否不造作地进入大乘之中，全部取决于此。 所以，要时时观察自己生起了多少这方面的觉悟。 生起了固然好。 如果没有生起，也不要停滞不前，要恒常依止能宣说这方面道理的善知识。 要恒常与修习这方面道理的道友交往。 要阅读宣说这方面道理的经论和释论。
English
Therefore, one enters into the great deeds that are extremely difficult to perform involuntarily. As it is said in the same text: With compassion as a firm foundation, The Bodhi-mind sprout arises from it, The single fruit of benefiting others is Bodhi, The sons of the Victorious Ones cultivate it. Those who are firm through habituation, They are terrified by the suffering of others, Abandoning the bliss of meditative absorption, They even enter into the Avici hell. This is wondrous, this is worthy of praise, This is the supreme conduct of the holy ones. So it is. Now, one should also generate certainty in these principles through the sayings of the great ones. Jowo (Atisha) said: The Bodhisattva who does not know how to cultivate loving-kindness and compassion, the Tibetans say they know. Then what should one do? One should learn in stages from the beginning. Langri Tangpa said: Shawawo and I have eighteen human methods and nineteen horse methods. The human method is to generate the supreme Bodhi-mind and then learn for the benefit of sentient beings. The horse method is that the Bodhi-mind that has not arisen does not arise, and the Bodhi-mind that has arisen does not remain and does not increase, because self-cherishing is an obstacle, so one should train in how to harm it by pointing it out. One should train in how to benefit sentient beings by pointing out the essence. Geshe Tonpa, a great yogi said to him, I have this and that samadhi, such as the merging of winds. He said: Even if you have a meditation that cannot be broken even if a large drum is beaten next to your ear, if you do not have loving-kindness and compassion, the Bodhi-mind, you will be born in a place where you have to confess day and night. It seems that he meant that one would fall into the causes of being born in places where there is no leisure, such as the formless realm of ordinary beings. Khamlungpa said: We Jowo treated sentient beings with such "yole" (Tibetan, referring to an affectionate term), sentient beings will also treat us in the same way. Whether the root of the Great Vehicle is established or not, and whether one enters into the Great Vehicle without artificiality, all depends on this. Therefore, one should always observe how much awakening has arisen in oneself in this regard. It is good if it has arisen. If it has not arisen, do not remain stagnant, but always rely on a virtuous friend who can explain this aspect. Always associate with friends who cultivate this aspect. Look at the scriptures and commentaries that explain this aspect.
Chinese
是增长善业的因缘，积累资粮；遣除其障碍的罪障。自己也这样修习，必定能完整地种下种子，所以不是小事，应该感到高兴。如乔沃大师所说：“欲入大乘法门者，消除黑暗息痛苦，如日月之菩提心，纵经百劫勤生起。”如是说。此心生起的量，应当从前面所说的来了解。第四，以仪轨受持：如乔沃大师所说：“欲生彼心修彼心，慈等四梵住处所，精勤长时修习故，贪与嫉妒皆除遣，以正仪轨即可生。”如是说。修习之后，对生起菩提心有了坚定的信念，就应该进行受持的仪轨。这有三种：未得令得，已得令不退失，退失后恢复的方法。第一种有三种：从何处受，以何为所依，如何受持的仪轨。第一，从上师的行仪次第中说：“具有相好的上师。”乔沃没有明确说明，但前辈们认为，仅仅具有愿菩提心并安住于其教诲是不够的，必须具有行菩提心和律仪。如敌胜尊者说：“前往具德善知识菩萨律仪者处。”看来与此相符。在《十法经》中，关于由他人劝请而生起菩提心的声闻部的说法是，因为是由他人劝请并使之厌离后才受持的，所以不像是自己进行的仪轨。受持的所依是：一般而言，如杰达日所说：“种姓之子或种姓之女，具有圆满的所依和意乐。”如是说，天、龙等身心方面能够生起愿菩提心的一切都可以作为这里的所依，但这里是如《道灯论》的注释中所说：“对轮回生厌离，忆念死亡，智慧和悲心强大。”如是说，就像前面所说的那样，通过修习道次第，对菩提心产生意乐，获得少许体验的人。如何受持的仪轨有三种，其中，加行仪轨有三种：进行特殊的皈依，积累资粮，以及
English
is the cause for increasing virtue, accumulating merit; it dispels the obscurations of its obstacles. If you also train in this way, you will surely plant the seeds completely, so it is not a small matter, and you should be happy. As the great Jo-bo said: "Those who wish to enter the great vehicle, to eliminate darkness and pacify suffering, the mind of enlightenment like the sun and moon, even if it takes a hundred eons to strive to generate it." So it is said. The measure of the arising of this mind should be understood from what has been said before. Fourth, taking it with rituals: As the great Jo-bo said: "Those who wish to generate and train that mind, the four abodes of Brahma such as loving-kindness, by diligently meditating on them for a long time, eliminate attachment and jealousy, and it can be generated with the correct ritual." So it is said. After training the mind, when there is a firm conviction in generating the mind of enlightenment, one should perform the ritual of taking it. There are three aspects to this: causing what has not been attained to be attained, protecting what has been attained from degenerating, and methods for restoring it if it has degenerated. The first has three aspects: the object from whom to take it, the basis with which to take it, and the ritual of how to take it. The first is: From the order of the actions of the lama: "A teacher who possesses the characteristics." Jo-bo did not make it clear, but the predecessors considered that it is not enough to merely have the mind of aspiration and abide by its teachings, but it is necessary to have the mind of action and the vows. As Dgra-las rnam-rgyal said: "Going to the presence of a virtuous friend who possesses the vows of a Bodhisattva." It seems to be in accordance with this. In the Sutra of Ten Dharmas, the explanation of the Sravakas regarding generating the mind of enlightenment by being persuaded by others is that it is said to be taken after being persuaded and made to renounce, so it does not seem to be a ritual performed by oneself. The basis for taking it is: In general, as Dze-ta-ri said: "A son of a lineage or a daughter of a lineage, possessing a complete basis and intention." So it is said, all beings such as gods and nagas who are able to generate the mind of aspiration in terms of body and mind can be the basis here, but here it is as said in the commentary on the Lamp for the Path: "Turning away from samsara, remembering death, great wisdom and compassion." So it is said, like what was said before, it is for someone who has trained the mind in the stages of the path and has gained some experience of turning the mind towards the mind of enlightenment. There are three aspects to the ritual of how to take it, among which, there are three aspects to the preparatory ritual: performing special refuge, accumulating merit, and