Tibetan
་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་འཚེ་དང་ བཅས་པའི་སྦྱིན་པས་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་བས། གཞན་གནོད་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལེགས་པར་ལྡོག་པ་ཉིད་གཞན་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དགོས་སོ། །དེ་མཐར་འབྱིན་པ་ལའང་ཚུར་གནོད་མ་བཟོད་པར་གཅིག་ལན་དང་གཉིས་ལན་བྱས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པོ་མི་འོང་བས། ཚུར་གནོད་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དགོས་སོ། །འདིས་ལན་མ་བྱས་པས་གཞན་གྱིས་སྡིག་གསོག་པ་དུ་མ་ཁེགས་ཤིང་དེས་འདུན་ནས་དགེ་བ་ལ་སྦྱར་དུ་ཡོད་པས་གཞན་དོན་ཆེན་པོའོ། །རང་གི་དོན་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་ལ་མི་འོང་བས། བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དམིགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་འདོད་དུ་གནས་པའི་ལས་རུང་ཐོབ་པ་དགོས། དེ་ལེ་ལོ་ཅན་ལ་མི་སྐྱེ་བས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་མི་ངལ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་དགོས་པས་དེ་ནི་དེ་དག་གི་གཞིའོ། །དེས་ན་དོན་གཉིས་པོ་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། སེམས་ཅན་དོན་ལ་རབ་བརྩོན་པ། །གཏོང་དང་མི་གནོད་བཟོད་པས་བྱེད། །གནས་དང་གྲོལ་བ་གཞིར་བཅས་པས། །རང་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད། །ཅེས་ཏེ། འདི་ལ་གཞན་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་མེད་དོ། །གནས་དང་གྲོལ་བ་ཞེས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ལག་རྗེས་དང་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལག་རྗེས་སུ་གསུངས་པ་འདི་གཉིས་སོ་སོར་ཕྱེད་ན་ཞི་གནས་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་ མི་འཁྲུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་འཛིན་ཟབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་བསམ་གཏན་གྱི་ཆ་ཤས་རེར་འགྱུར་བས་ཕྱིན་དྲུག་གི་ལུས་རྫོགས་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་དགོས་སོ། །གཞན་དོན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྫོགས་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་ནི། ཐོག་མར་ཟང་ཟིང་བཏང་བས་དེའི་ཕོངས་པ་སེལ། དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ལའང་ཕར་གནོད་མི་བྱེད། དེར་མ་ཟད་ཚུར་གནོད་བཟོད་པར་བྱས། ཁོའི་གྲོགས་བྱས་པས་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་འདུན་པར་བྱས་ཏེ། སྣོད་རུང་དུ་སོང་བ་ན་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ལེགས་པར་བཤད་དེ་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པས་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། མི་ཕོངས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་འཚེ་དང༌། །རྣམ་འཚེ་བཟོད་དང་བྱ་བས་མི་སྐྱོ་དང༌། །དགའ་བྱེད་ལེགས་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་ལ་མི་བརྟེན་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཏེ། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྣམས་དེ་ལས་འགྲུབ་ལུགས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན་དེ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་ནི། འདི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་པ་ལ་མི་ཆགས་ཤིང་། མ་རྙེད་པ་དོན་དུ་མི་གཉེར་བས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་བལྟ་བ་དང༌། དེ་ཡོད་ན་བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ནུས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་ཅིང་དེ་ལ་གུས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང་ སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བྱ་བ་ཇི་འདྲ་བ་ལ་སྦྱོར་ཡང་སྤྲོ་བས་དེས་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མི་རྟོག་པ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་རྣལ་འབྱོར་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་འདིས་འགྲོ་བའི་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཕྱིན་དྲུག་གིས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་དེ་ལས་མང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་མངོན་པར་མི་དགའ་དང༌། །རབ་གུས་གཉིས་ལ་མི་སྐྱོ་དང༌། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ། །ཐེག་ཆེན་མཐའ་དག་འདིར་ཟད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དང་ཕྱིན་དྲུག་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པར་འདོར་བ་ནི་འགལ་བའོ། །ལམ་མམ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་གྲངས་ངེས་ནི། ཐོབ་ཟིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མ་ཆགས་པའི་ལམ་མམ་ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་སྟེ། གཏོང་བ་ལ་གོམས་པས་དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་མ་ཐོབ་པ་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་རྩོལ་བའི་རྣམ་གཡེང་སྡོམ་པའི་ཐབས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་མཐའི་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་ནི་བཟོད་པ་སྟེ། གནོད་པ་བྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡིད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་འཕེལ་བའི་ཐབས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་དེ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་གཉིས་ ཏེ། བསམ་གཏན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཆགས་ལམ། །དེ་ཐོབ་རྣམ་གཡེང་སྡོམ་པ་གཞན། །སེམས་ཅན་མི་གཏོང་འཕེལ་བ་དང༌། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་གཞན། །ཞེས་སོ། །འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་གཡེང་བྱུང་བའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཆགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྔར་མ་བྱུང་བ་འགོག་པ་ལ་དོན་མེད་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གཡེང་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་བྱེད་ངན་པ་གྲངས་མང་ཞིང་འབྱུང་ཉེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པའི་གཉེན་པོར་ནི་བཟོད་པ་ལ་གོམས་པ་སྟོབས་ཅན་དང༌། དགེ་བ་གྲངས་མང་ཞིང་དུས་རིང་པོར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་འཕེལ་བ་ལ་དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་སོགས་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྲོ་བ་དྲག་ལ་རིང་བའི་བརྩོན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་མགོ་གནོན་པ་ལ་བསམ་གཏན་དང༌། དེའི་ས་བོན་དང་ཤེས་སྒྲིབ་འཇོམས་པ་ལ་ཤེས་རབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ཕྱིན་དྲུག་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་སྟེར་རོ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་བལྟ་བའི་སྦྱིན་པ་ཡོད་ན་ཡང་དག་པར་ལེན་པས་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡང་དག་པར་བླངས་པའང་གཤེ་བ་ལ་སླར་མི་གཤེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བཟོད་པས་བསྲུང་བས་དེ་ནི་དེའི་འཁོར་རོ། །བསམ་གཏན་ནི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་ག་ལ་གཏོགས་པས་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་ངེས་ཏེ། བསླབ་གསུམ་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། །རྒྱལ་བས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག །ཡང་དག་བཤད་དེ་དང་པོ་གསུམ། །ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས། །གཅིག་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་གཏོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཐེག་པ་གང་ལ་གནས་ནས་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་དང་ལྡན་པས། བསླབ་པ་གང་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་དང་དོན་དང་ཐེག་ཆེན་དང་ཐབས་དང་བསླབ་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་མ་རྙེད་ཀྱི་བར་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དང་པོ་ནས་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བའམ་མི་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལོངས་སྦྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལན་ཅིག་འཕགས་ཀྱང་མཐར་མི་ཕྱིན་པར་སླར་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་དགེ་ཕྱོགས་ལ་ཡུན་རིང་པོར་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོར་ནི་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལའང་ཉི་མ་གཅིག་ལྟ་བུར་བལྟ་བའི་སྤྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོང་ཚུལ་ཤེས
Chinese
啊！再者，对于有情众生，伴随着损害的布施不会有任何改变。因此，完全避免以损害他人为基础的行为，才是伟大的利他行为，所以需要戒律。即使在最终给予时，如果无法忍受对方的损害，而以一报还一报或以二报还一报的方式回应，戒律就不会清净。因此，需要对对方的损害视而不见的忍耐。因为不回应，就能阻止他人造作许多罪业，并且能够引导他们行善，所以这是伟大的利他行为。自己的利益是通过智慧的力量获得彻底解脱的安乐，但这在心散乱的情况下是无法实现的。因此，需要通过禅定使心平静，并获得能够随心所欲地安住于所缘境的堪能。这对于懒惰的人来说是不会产生的，所以需要日夜不懈地精进，这是所有这些的基础。因此，为了成就这两个目标，必须要有六度。即： 为利有情极精进， 布施不害忍辱行。 安住解脱为根本， 一切皆为自利行。 也就是说，这里没有一切利他行为。安住和解脱，是指心安住于所缘境是禅定的结果，从轮回中解脱是智慧的结果。如果将这两者分开，就不会将止观混淆。 因此，那些想要深入修持心的人，也应该将此视为禅定的一部分，必须确信六度的身体是圆满的。为了圆满成就一切利他行为，需要一定的数量。首先，通过布施财物来消除贫困。然后，不损害任何有情众生。不仅如此，还要忍受对方的损害。通过帮助他们，发起不厌倦的精进。依靠禅定，通过神通等方式使他们心悦诚服。当他们成为合格的容器时，依靠智慧来善巧地讲解，断除他们的疑惑，从而使他们获得解脱。因此，必须要有六度。即： 不贫穷且不损害， 忍受损害不厌倦。 令人喜悦善言说， 为此他利即自利。 也就是说，通过这两种方式，为了成办自他二利，不能不依赖六度。
English
Ah! Furthermore, giving that is accompanied by harm to sentient beings will not bring about any change. Therefore, completely refraining from actions that are based on harming others is the great benefit to others, so discipline is necessary. Even in the final giving, if one cannot tolerate the harm from the other side and responds with an eye for an eye or two eyes for an eye, the discipline will not be pure. Therefore, it is necessary to have patience that disregards the harm from the other side. Because by not responding, one can prevent others from accumulating many sins and can guide them to engage in virtue, so this is a great benefit to others. One's own benefit is to obtain the bliss of complete liberation through the power of wisdom, but this cannot be achieved in a state of mental distraction. Therefore, it is necessary to calm the mind through meditation and to gain the ability to abide in the object of focus as one wishes. This will not arise for the lazy, so it is necessary to exert effort day and night without tiring, which is the basis of all of these. Therefore, in order to accomplish these two goals, it is necessary to have the six perfections. Namely: To benefit sentient beings with great diligence, Giving, non-harming, and practicing patience. Abiding and liberation as the foundation, All actions are for one's own benefit. That is to say, there are no all-encompassing altruistic actions here. Abiding and liberation refer to the mind abiding in the object of focus as the result of meditation, and liberation from samsara as the result of wisdom. If these two are separated, one will not confuse shamatha and vipassana. Therefore, those who wish to practice the mind deeply should also regard this as a part of meditation, and must be convinced that the body of the six perfections is complete. In order to completely accomplish all altruistic actions, a certain number is required. First, eliminate poverty by giving away possessions. Then, do not harm any sentient beings. Not only that, but also endure the harm from the other side. By helping them, generate tireless effort. Relying on meditation, make them happy through miracles and so on. When they become qualified vessels, rely on wisdom to skillfully explain, cut off their doubts, and thereby liberate them. Therefore, it is necessary to have the six perfections. Namely: Not being poor and not harming, Enduring harm and not being tired of action. Making joyful and speaking well, For this, the benefit of others is one's own benefit. That is to say, through these two methods, in order to accomplish the benefit of oneself and others, one cannot but rely on the six perfections.
Chinese
说这是不行的。如果能确定自他二利都能由此成就，就会恭敬地去成办它。归纳一切大乘的定数是：像这样，不贪著已获得的受用，不追求未获得的，不顾受用；如果有了受用，就能守护学处，因此受持戒律并恭敬它；对于因有情和非有情而产生的痛苦，以安忍而不厌倦；对于任何善行都乐于去做，因此不厌倦；修习止观的不分别瑜伽；修习胜观的不分别瑜伽。这六者就概括了一切有情的的大乘，而且这些也依次由六度来成办，因为不需要更多。如颂云：“受用不喜与极敬，于二不厌瑜伽性，不分别行诸大乘，一切皆摄于此中。”因此，想要进入大乘却舍弃不修习六度是相违的。就一切道或方便的体性而说的定数是：不贪著已获得的对境受用的道或方便是布施，因为习惯于施舍就能脱离对它的贪著。为了获得未获得的对境而努力的散乱，其遮止的方便是戒律，因为安住于比丘的律仪，就不会产生一切业边的散乱。不舍弃有情的方便是安忍，因为对于作损害的一切痛苦都不会厌烦。增长善法的方便是精进，因为从发起精进就能增长善法。清净障碍的方便是最后的两个波罗蜜多，即以禅定来清净烦恼障，以智慧来清净所知障。因此确定是六度，如颂云：“于诸境不著，得彼止散乱，不舍有情增，清净障亦然。”意思是对于不随顺欲妙的散乱，以不贪著的布施，对于阻止先前未生起的，以无意义和非
English
It is said that this is not permissible. If one can ascertain that both one's own and others' benefits are accomplished by it, one will respectfully accomplish it. The definite number for gathering all the Mahayana is as follows: Like this, not being attached to the enjoyment already obtained, not seeking what has not been obtained, not caring about enjoyment; if there is enjoyment, one can protect the training, therefore taking the precepts and respecting them; not being weary of the suffering arising from sentient and non-sentient beings by means of patience; being happy to engage in any virtuous activity, therefore not being weary of it; meditating on the non-conceptual yoga of calm abiding; meditating on the non-conceptual yoga of insight. These six summarize all the Mahayana of beings, and these are also accomplished in sequence by the six perfections, because no more is needed. As the verse says: "Not delighting in enjoyment and great respect, Not being weary of the two yogas, Not discriminating practices of the Great Vehicle, All are exhausted in this." Therefore, wanting to enter the Mahayana but abandoning the practice of the six perfections is contradictory. The definite number in terms of the nature of all paths or means is: The path or means of not being attached to the enjoyment of objects already obtained is generosity, because by being accustomed to giving, one becomes free from attachment to it. The means of stopping the distraction of striving to obtain an object that has not been obtained is morality, because by abiding in the discipline of a monk, all distractions of the edge of karma do not arise. The means of not abandoning sentient beings is patience, because one is not disgusted by all the suffering of harming. The means of increasing virtue is diligence, because from initiating diligence, virtue will increase. The means of purifying obscurations is the last two perfections, that is, purifying afflictive obscurations with meditation and purifying cognitive obscurations with wisdom. Therefore, it is certain that there are six perfections, as the verse says: "Not attached to objects, Stopping distraction to obtain them, Not abandoning sentient beings, increasing, And also purifying obscurations." The meaning is that for not going along with the distraction of desirable qualities, with the generosity of non-attachment, for preventing what has not previously arisen, with meaningless and non-