Tibetan
ཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་ནི་གཞན་དོན་ལ་དགོས་པར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དྲངས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཙམ་ གྱིས་མི་ཆོག་པས། རང་དོན་ལའང་སངས་རྒྱས་མེད་དུ་མི་རུང་བར་མཐོང་བའི་ཐོབ་འདོད་དང་། དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཡལ་བར་བཞག་པ་མིན་པར་གཞན་གྱི་ཕྱིར་དུའང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་བྱང་ཆུབ་དང་གཞན་དོན་དོན་གཉེར་གཉིས་ཀ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། རིགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དགེ་བཤེས་ཀྱིས་ཟིན་པ། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ། འཁོར་བའི་དཀའ་སྤྱད་ལ་མི་སྐྱོ་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྟོབས་བཞི་ལས་སྐྱེ་བ་ནི། རང་གི་མཐུས་རྫོགས་བྱང་འདོད་པ་རང་གི་སྟོབས་དང༌། གཞན་གྱི་མཐུས་རྫོགས་བྱང་འདོད་པ་གཞན་གྱི་སྟོབས་དང༌། སྔོན་ཐེག་ཆེན་ལ་གོམས་པ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་རྒྱུའི་སྟོབས་དང༌། འདིར་དམ་པ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ཉན་ལ་སེམས་པ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ལ་རིང་དུ་གོམས་པ་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་བརྒྱད་པོ་སོ་སོ་བའམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་རྒྱུའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་ན་བརྟན་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་ན་མི་བརྟན་པར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྤྱི་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་ཞིང༌། སྙིགས་མ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིགས་མར་གྱུར་པའི་དུས་འདིར་ལེགས་པར་གོ་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཤིན་ ཏུ་དཀོན་པར་རིག་པར་བྱས་ལ་དམ་པའི་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཉན་པ་དང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་འབད་ཅིང་། གཞན་གྱིས་དབང་མེད་དུ་བསྐུལ་བ་དང་གཡམ་ལ་རྒྱུགས་དང་སྲོལ་ཀ་སོགས་ཀྱིས་མི་བྱ་བར། རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྩ་བ་ཚུགས་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ནི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་མན་ངག་རྒྱུ་འབྲས་བདུན་མ་དང༌། རྒྱལ་སྲས་ཞི་བ་ལྷའི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱོང་བ་གཉིས་སྣང་ངོ་། །རྒྱུ་འབྲས་བདུན་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འབྱུང་ལ། སེམས་དེ་ལྷག་བསམ་ལས་དང༌།
Chinese
对于圆满具足的菩提心来说，仅仅因为看到利益他人的必要性而产生的想要成佛的愿望是不够的。因此，也需要认为为了自己的利益，成佛也是必不可少的愿望。而且，这也不是将他人的利益置之不理，而是为了他人而努力追求。如《现观庄严论》中所说：“为利他众故，欲得正等觉，即是菩提心。”因为其中说了菩提和利他两种追求。从四因产生：依靠种姓圆满、善知识摄受、慈爱众生、不厌离轮回的苦行这四种因素来生起菩提心。从四力产生：自己凭借自己的力量想要圆满菩提是自己的力量；依靠他人的力量想要圆满菩提是他人的力量；以前串习大乘，仅仅听到佛和菩萨的赞叹就能生起是因的力量；在此亲近善知识，听闻佛法并思维等善行长期串习是加行的力量。这八种因缘，依靠各自或者集合，从自己和因的力量产生则稳固，依靠这些因缘，从他人和加行的力量产生则不稳固，这是《菩萨地论》中所说的。像这样，总的来说教法和特别是大乘教法接近衰落，在这个比五浊末世还要恶劣的时代，认识到从内心深处生起菩提心非常稀有，要依止善知识，努力听闻和思维大乘的经典。不要被他人不由自主地驱使，不要随波逐流，不要赶时髦，要依靠自己的力量，从内心深处立下生起菩提心的根本，因为菩萨的一切行为都必须依靠这个。第二，修习菩提心的次第：从觉窝·杰波（阿底峡尊者）传下来的有窍诀因果七法，以及依靠圣者寂天论著中出现的两种修习方法。七因果是从圆满正等觉的菩提心产生，而菩提心又从增上意乐产生。
English
For the Bodhicitta that is complete in every aspect, it is not enough to have just the desire to attain Buddhahood, prompted only by seeing the necessity of benefiting others. Therefore, it is also necessary to have the desire to attain Buddhahood, seeing that it is indispensable for one's own benefit as well. Moreover, this is not to disregard the benefit of others, but to strive for it for the sake of others as well. As it is said in the Ornament for Clear Realization: "For the sake of others, one desires perfect and complete enlightenment; this is Bodhicitta." Because it speaks of both enlightenment and the pursuit of benefiting others. It arises from four causes: Bodhicitta arises by relying on four factors: having a complete lineage, being embraced by a virtuous friend, having compassion for sentient beings, and not being discouraged by the hardships of samsara. It arises from four powers: wanting to attain perfect enlightenment through one's own strength is one's own power; wanting to attain perfect enlightenment through the strength of others is the power of others; having been accustomed to the Great Vehicle in the past, so that merely hearing the praises of Buddhas and Bodhisattvas gives rise to it, is the power of the cause; and here, relying on virtuous friends, listening to the Dharma, and cultivating virtue by thinking about it for a long time is the power of application. These eight causes and conditions, relying on each separately or collectively, are stable if they arise from one's own power and the power of the cause. If they arise from the power of others and the power of application, relying on these causes and conditions, they are unstable, as stated in the Bodhisattva Grounds. Thus, as the teachings in general and the teachings of the Great Vehicle in particular are nearing decline, in this age that is even more degenerate than the degenerate age, having understood well that it is very rare to generate Bodhicitta from the depths of one's heart, one should rely on a virtuous friend and strive to listen to and contemplate the Great Vehicle's scriptures. One should not be involuntarily urged by others, nor follow the crowd, nor follow trends, but rely on one's own strength to establish the root of generating Bodhicitta from the depths of one's heart, because all the actions of a Bodhisattva must rely on this. Second, the stages of training the mind of enlightenment: there are two ways to train, the oral instruction of the seven causes and effects transmitted from Jowo Je (Atisha), and the one based on the teachings of the Bodhisattva Shantideva. The seven causes and effects arise from the Bodhicitta of perfect and complete enlightenment, and that mind arises from higher intention.
Tibetan
བསམ་པ་དེ་སྙིང་རྗེ་ལས་དང༌། སྙིང་རྗེ་བྱམས་པ་ལས་དང༌། བྱམས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ལས་དང༌། དྲིན་དུ་གཟོ་བ་དྲིན་དྲན་པ་ལས་དང༌། དྲིན་དྲན་པ་ནི་མར་མཐོང་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ་བདུན་ནོ། །འདི་ལ་གཉིས། རིམ་པ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། རིམ་ཅན་དུ་སྦྱང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་སྙིང་རྗེར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་གཞན་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡིད་བསྐྱོད་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་གདོན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དམ་འཆའ་བར་འགྱུར་ལ། སྙིང་རྗེ་དམན་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་མི་འོང་ བས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་སྒྲོལ་བའི་ཁུར་འཁྱེར་བ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁུར་དེ་མི་འཛིན་ན་ཐེག་ཆེན་པར་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ནི་ཐོག་མར་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ནི་མིའི་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། གཱ་ཡ་གཽ་རི་ལས་ཀྱང༌། འཇམ་དཔལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་ཅི། གནས་ནི་གང༌། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་རྩོམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །གནས་ནི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པ་དེ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མ༌བསླབས་ན་མི་འགྲུབ་པར་མཐོང་ནས་བྱ་དཀའ་བའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྟེན་ནོ། །བར་དུ་གལ་ཆེ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལན་ཅིག་སེམས་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ནས་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་ཞིང་བྱེད་ངན་པ་དང་བསླབ་པར་བྱ་བའང་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་ཞིང་མཐའ་ཡས་པ་དང་དུས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དགོས་པར་མཐོང་བ་ན་ཞུམ་ནས་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྟུང་བ་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལན་ཅིག་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མིན་པར་ཇེ་འཕེལ་དུ་གོམས་པར་བྱས་ པས་རང་གི་བདེ་སྡུག་ལ་མི་ལྟ་ཞིང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་མི་སྐྱོ་བས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སྒོམ་རིམ་
Chinese
想法源于慈悲，慈悲源于爱，爱源于感恩，感恩源于铭记恩情，铭记恩情源于视如己出，共有七个方面。这里有两点：一是确立对次第的理解，二是实际修习次第。第一点又分为两点：一是阐明大乘道的根本是慈悲，二是阐述其他因果如何转变为慈悲的因和果。第一点又分为三点：首先，最重要的是，如果以大慈悲心来引导心，那么为了将一切众生从轮回中解脱出来，一定会发誓。如果慈悲心不足，就不会这样做。因此，承担起救度所有众生的重任，就依赖于慈悲心。如果不承担这个重任，就不能算作大乘行者。因此，慈悲心首先是最重要的。正如《无尽慧经》中所说：‘尊者舍利弗之子，菩萨的慈悲心是无尽的。’为什么呢？因为它先行。尊者舍利弗之子，比如，呼吸是人的生命力的先行。同样，菩萨的慈悲心是圆满成就大乘的先行。’以及《伽耶高里经》中也说：‘文殊，菩萨行为的开端是什么？住所是什么？’文殊回答说：‘天子，菩萨行为的开端是大慈悲，住所是众生。’因此，发誓之后，如果不在广大的二资粮上修习，就会发现无法成就，因此会进入难以实行的广大资粮积累，所以是进入行为的所依。其次，最重要的是，像这样一次生起那样的心之后，即使已经进入，但看到众生数量众多，行为恶劣，需要学习的也极其困难且无边无际，而且需要的时间也无法估量，因此会灰心丧气而堕入小乘。因此，不是仅仅生起一次大慈悲心，而是要习惯于不断增长，这样就不会顾及自己的苦乐，也不会厌倦为他人谋利，从而轻松圆满一切资粮。修习次第
English
Thought arises from compassion, compassion arises from love, love arises from gratitude, gratitude arises from remembering kindness, and remembering kindness arises from seeing others as oneself, these are the seven aspects. There are two points here: first, establishing certainty about the order; and second, actually training in the order. The first point is further divided into two: first, explaining that the root of the Mahayana path is compassion; and second, explaining how other causes and effects transform into the cause and effect of compassion. The first point is further divided into three: first, the most important thing is that if the mind is moved by great compassion, then one will definitely vow to liberate all sentient beings from samsara. If compassion is weak, one will not do so. Therefore, taking on the burden of liberating all beings depends on compassion. If one does not take on this burden, one cannot be considered a Mahayanist. Therefore, compassion is the most important thing at the beginning. As it is said in the Teaching of Inexhaustible Intelligence: 'Venerable Sharadvatiputra, the great compassion of the Bodhisattvas is inexhaustible.' Why is that? Because it goes before. Venerable Sharadvatiputra, just as the breath that goes in and out is the forerunner of the life force of a person. Similarly, the great compassion of the Bodhisattva is the forerunner of the perfect accomplishment of the Great Vehicle.' And also in the Gaya Gori it says: 'Manjushri, what is the beginning of the conduct of the Bodhisattvas? What is the dwelling place?' Manjushri said: 'Son of the gods, the beginning of the conduct of the Bodhisattvas is great compassion, and the dwelling place is sentient beings.' Therefore, having made that vow, if one does not train in the vast accumulation of the two accumulations, one will see that it cannot be accomplished, and therefore one will engage in the vast accumulation of merit that is difficult to do, so it is the basis for engaging in conduct. Secondly, the most important thing in between is that, having generated such a mind once and entered, even though one has entered, seeing that the number of sentient beings is vast, their actions are evil, and what needs to be learned is extremely difficult and limitless, and the time required is immeasurable, one becomes discouraged and falls into the lesser vehicle. Therefore, it is not just generating great compassion once, but one must become accustomed to increasing it, so that one does not look at one's own happiness and suffering, and one does not become weary of benefiting others, thereby easily perfecting all accumulations. Stages of Meditation