Tibetan
ཀྱིས་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བསྟེན་པའི། །ཐར་པའི་ལམ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཁྱོད། །གཞན་དག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ངེས། །ཞེས་ཤེར་ཕྱིན་ལ་བསྟོད་པས་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་ལ། དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་ཡུམ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་སྲས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་འབྱེད་པ་མིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང༌། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་ལྟ་བས་མ་ཕྱེ་ཞིང་སྤྱོད་པས་ཕྱེ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་ལམ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གདམས་པའི་མཐིལ་དུ་བཟུང་ནས་སྦྱོང་བ་མེད་ཅིང་ཐུན་ འགོ་ལ་ཚིག་ཙམ་ཞིག་དྲན་པར་བྱས་ནས་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་རེ་ལ་ནན་ཏན་དུ་མས་འབད་པ་ནི་ཆོས་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བར་གསལ་ལོ། །སྤྱིར་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཆར་དགོས་པ་ལྟར། ལམ་ཆ་ཚང་བ་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཚང་བ་དགོས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་ཐབས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་རེ་རེ་བ་ལས་མི་བསྒོམ་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་དོན་དུ་གཉེར་ན་ནི་ཞི་གནས་ལ་ལྷག་མཐོང་དུ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱས་ནས་བདག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམ་དགོས་ནའང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པར་ཁས་འཆེ་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྦྱང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་འཁོར་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་འགོག་ལ། སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་འགོག་དགོས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཞི་བར་ལྟུང་བ་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་ཐེག་དམན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དགག་བྱའི་གཙོ་བོ་ཞི་བའི་མཐར་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ལ་ཚད་མར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་འདི་ཉིད་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་འདི་འདྲ་བའི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལམ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཡ་མཚན་པར་འཛིན་གྱི། བྱིས་པ་མགུ་བའི་ཡོན་ཏན་ཕྲ་མོ་རེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ ཙམ་དུ་མི་འཛིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཞན་དག་རང་གི་དོན་དུ་ཡང༌། །མི་འབྱུང་སེམས་ཅན་དོན་སེམས་གང༌། །སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ཁྱད་པར་འདི། །སྔ་ན་མེད་པའི་རྨད་ཅིག༌འཁྲུངས། །ཞེས་དང༌། དེ་དང་དགེ་མཚུངས་ག་ལ་ཡོད། །དེ་འདྲའི་བཤེས་ཀྱང་ག་ལ་ཡོད། །བསོད་ནམས་དེ་འདྲ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང༌། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་རིན་ཆེན་དེ། །སྐྱེས་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དམ་ཆོས་འོ་མ་བསྲུབས་པ་ལས། །མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་རབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་བའི་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་དབུ་མའི་ལྟ་བ་འཛིན་ཅིང་གསེར་གླིང་པ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ཡིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོང་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པས། བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ཤོས་སུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་གསུང་རབ་ཀྱི་གནད་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་བལྟས་ན་ལམ་གྱི་གནད་ལ་གོ་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཡོད་དོ། །འདི་ལ་འབད་ནས་བཅོས་མ་མིན་པ་ཞིག་སྐྱེ་རྒྱུ་བྱུང་ན་དེས་ཟིན་པའི་བྱ་རོག་ལ་ཟན་ཉུང་ཟད་ཅིག་བྱིན་པའང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཡི། དེ་མེད་ན་སྟོང་གསུམ་རིན་པོ་ཆེས་བཀང་སྟེ་བྱིན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་དང་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་སོགས་བསྒོམ་པའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་ དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་རྩྭ་རྔ་བ་དང་ཟོར་བ་བརྡར་བའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ལྟར། རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་འདི་གནད་དུ་མ་སོང་བར་ཡུན་ཇི་ཙམ་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་ལོ་བྱས་ཀྱང་ཟོར་བ་ཤིན་ཏུ་རྟུལ་བས་རྩྭ་རྔ་བ་དང་འདྲ་སྟེ། ས་བཅད་པ་ཅི་ཡང་མེད་ལ། སེམས་འདི་གནད་དུ་ཞིག་སོང་ན་རེ་ཞིག་ལ་མི་རྔ་བར་ཟོར་བ་བརྡར་ནས་རྣོན་པོར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་བརྔས་པས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལའང་མང་དུ་བརྔས་ཟིན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་ཚོགས་སྡུད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ནུས་ཤིང་། དགེ་བ་ཆུང་བ་དང་བར་སྐབས་སུ་འཛད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མི་ཟད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མིན་པ། །དགེ་གཞན་གང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། དེས་ནི་དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཆེན་རྣམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ངེས་པར་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀླད་ནད་ཙམ། །བསལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན་ཡང༌། །ཕན་འདོགས་བསམ་པ་དང་ལྡན་ཏེ། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་ལྡན་གྱུར་ན། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་མི་བདེ་བ། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསལ་འདོད་ཅིང༌། །རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་དཔག་མེད་དུ། །བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང༌། དགེ་བ་གཞན་ཀུན་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྗོན་ཤིང་རྟག་པར་ཡང༌། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པས་མི་ཟད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་བཞི། རྒྱུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཚད་དང༌། ཆོ་གས་བཟུང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་སམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རང་གིས་མཐོང་བའམ་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། གང་ལ་གནས་པ་དང་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ནི་མཐུ་ཆེའོ་སྙམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་མཐོང་ཐོས་མེད་ཀྱང་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་བརྩམས་པའི་སྡེ་སྣོད་མཉན་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མོས་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་མ་ཐོས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དམ་ཆོས་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བ་མཐོང་བ་ན། ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་བྱེད་པས་བདག་གིས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ནུབ་པར་མ་མཐོང་ཡང་དུས་ངན་པ་གཏི་མུག་དང་ངོ་ཚ་དང་ཁྲེལ་མེད་དང་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་སོགས་ཤས་ཆེ་བའི་དུས་འདིར་ནི་ཉན་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའང་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། རེ་ཞིག་བདག་གིས་སེམས་བསྐྱེད་ན་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དཀའ་བར་མཐོང་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་བཞིའོ། །སེམས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་ནི། བྱང་ཆུབ་ ཆེན་པོར་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེས་པའོ། །རྐྱེན་གང་གིས་བྱས་པ་ལ། དང་པོ་ནི། ཆོ་འཕྲུལ་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་དེ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉན་པས་དང་པོར་དད་པ་སྐྱེས། དེ་ནས་དེ་དག་ལ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེས
Chinese
也一样。诸佛和独觉佛们，以及声闻们所必定依循的，解脱之道唯你一个，确定没有其他。如是赞颂般若波罗蜜多，声闻和独觉也依赖它。因此，般若波罗蜜多也被称为“母”，因为她是大小乘两种乘的佛子之母，所以并非以证悟空性的智慧来区分大小乘，而是以菩提心和广大的行为来区分。如《宝鬘论》中所说：声闻乘中，未曾宣说菩萨的发愿和行为的完全回向，怎么会成为菩萨呢？这说明不是以见解来区分，而是以行为来区分。这样，证悟空性的智慧也不会成为大乘的不共之道，更不用说其他的道了。因此，如果把菩提心作为修持的核心而不去修习，只是在开始时记住一些词句，然后对道路的微小部分进行多次努力，这清楚地表明对佛法的理解非常有限。一般来说，就像生孩子需要父母双方一样，完整的道路需要方法和智慧两方面的完整，特别是方法方面，最主要的是菩提心，而智慧方面，最主要的是证悟空性。如果只修习其中一个，如果只是为了从轮回中解脱，那么应该区分止观，不要混淆，修习无我空性的意义。如果自称是大乘行者，就应该修习菩提心。如至尊弥勒所说：智慧不住有，慈悲不住寂。如是说，智慧能阻止堕入轮回的边，慈悲能阻止堕入寂灭的边。因为智慧不能阻止堕入寂灭，而且不堕入有边小乘也有，而且菩萨道所要遮止的主要就是堕入寂灭的边。因此，对于解释佛陀的意旨成为量士夫的佛子们来说，如果珍贵的菩提心在相续中生起，他们会惊叹说生起了如此稀有的道，而不是
English
Likewise. The Buddhas and Pratyekabuddhas, as well as the Shravakas, definitely rely on you. The path to liberation is only you, it is certain that there are no others. Thus, praising the Prajnaparamita, the Shravakas and Pratyekabuddhas also depend on it. Therefore, the Prajnaparamita is also called "Mother", because she is the mother of the sons of both the Great and Small Vehicles, so it is not the wisdom of realizing emptiness that distinguishes the Great and Small Vehicles, but the Bodhicitta and the vast conduct that distinguish them. As it is said in the Ratnavali: In the Shravaka Vehicle, the aspiration and complete dedication of the Bodhisattva's conduct are not explained, how can one become a Bodhisattva? This shows that it is not distinguished by view, but by conduct. In this way, the wisdom of realizing emptiness will not become the uncommon path of the Mahayana, let alone other paths. Therefore, if one takes the Bodhicitta as the core of practice and does not cultivate it, but only remembers some words at the beginning, and then makes many efforts on the small parts of the path, it is clear that the understanding of the Dharma is very limited. In general, just as having children requires both parents, a complete path requires the completeness of both method and wisdom, especially in terms of method, the most important is the Bodhicitta, and in terms of wisdom, the most important is the realization of emptiness. If one only practices one of them, if one only seeks to be liberated from Samsara, then one should distinguish between Shamatha and Vipassana, do not confuse them, and practice the meaning of selflessness and emptiness. If one claims to be a Mahayana practitioner, one should practice Bodhicitta. As the Venerable Maitreya said: Wisdom does not abide in existence, and compassion does not abide in peace. As it is said, wisdom can prevent falling into the extreme of Samsara, and compassion can prevent falling into the extreme of Nirvana. Because wisdom cannot prevent falling into Nirvana, and not falling into the extreme of existence is also present in the Hinayana, and the main object to be negated on the Bodhisattva path is falling into the extreme of Nirvana. Therefore, for the sons of the Buddhas who have become authoritative in explaining the intention of the Buddhas, if the precious Bodhicitta arises in their mindstream, they will marvel that such a rare path has arisen, rather than
Chinese
對於生起些微的因喜悅而滿足的功德，不要太過執著。如《入行論》云：「他人為自利尚且無，利他之心何曾有，此稀世珍寶菩提心，前所未有初生起。」又云：「彼與善等何曾有？如是善友何曾有？如是福德何曾有？」又云：「何者生起珍貴菩提心，我向彼身敬禮讚。」如是說。又如攪拌精煉正法乳，取出奶油精華。如是說，因為是從經典中取出精華的殊勝教言。因此，雖然尊貴的阿底峽尊者持有中觀的見解，金洲大師持有唯識真實現的見解，但因為內心依賴菩提心的緣故而獲得。如果通達經典要義的人觀察視上師為最珍貴的解脫傳記，就能對道的要點有很大的理解。如果努力在此生起不造作的菩提心，那麼即使給被它抓住的烏鴉一點點食物，也算是菩薩的行為。如果沒有菩提心，即使用充滿三千世界的珍寶來布施，也不會成為菩薩的行為。同樣地，從戒律到智慧，以及觀修本尊、修習氣脈明點等，也不會成為菩薩的行為。 如同世間上割草和磨鐮刀的比喻一樣。如果沒有將珍貴的菩提心放在要點上，無論多長時間努力修行，都像鐮刀非常鈍而割草一樣，沒有任何進展。如果將菩提心放在要點上，就像暫時不割草，而是磨鐮刀使之鋒利，然後再割，即使只割一點點，也能割很多一樣。因為每一個剎那都能輕易地淨化罪障、積累資糧，並且能使微小的善根和中間耗盡的善根變得廣大和不耗盡。如《入行論》云：「罪惡力大極難忍，除 पूर्ण बोधि चित्त (藏文，梵文天城體，पूर्णबोधिचित्त，pūrṇabodhi citta，圓滿菩提心)，何善能以勝伏彼？」又云：「彼如劫末火，剎那能燒毀，
English
Do not be too attached to the small qualities of being satisfied with the arising of some slight merit. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: "Others do not even arise for their own benefit, How could they have a mind for the benefit of sentient beings? This extraordinary jewel of the mind, An unprecedented marvel has arisen." It is also said: "How could there be anything equal to that virtue? How could there be such a good friend? How could there be such merit?" And it is said: "To the one in whom that sacred and precious mind has arisen, I bow down to that body." It is said that it is like churning the milk of the sacred Dharma, and extracting the essence of butter. Therefore, it is said to be the supreme instruction that extracts the essence of the scriptures. Therefore, although the glorious Atiśa held the view of Madhyamaka and Serlingpa held the view of the Mind-Only True Appearance, they were obtained by relying on the mind of enlightenment. If someone who knows the essence of the scriptures looks at the liberation biography of holding the lama as the most precious, there will be a great understanding of the key points of the path. If you strive to generate a non-artificial bodhicitta in this, then even giving a small amount of food to a crow caught by it will be counted as the behavior of a bodhisattva. Without that, even if you give away treasures filling three thousand worlds, it will not be included in the behavior of a bodhisattva. Similarly, from discipline to wisdom, and meditating on deities, practicing channels, winds, drops, etc., will not be included in the behavior of a bodhisattva. It is like the example of cutting grass and sharpening a sickle in the world. If this precious mind is not put into the key point, no matter how long you spend years striving in virtuous practice, it is like cutting grass with a very dull sickle, and there is no progress. If this mind is put into the key point, it is like not cutting grass for a while, but sharpening the sickle to make it sharp, and then cutting it, even if you only cut a little, you can cut a lot. Because in every moment, you can easily purify obscurations and accumulate merit, and you can make small virtues and virtues that are exhausted in the middle become vast and inexhaustible. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: "Powerful and extremely unbearable sins, Except for पूर्ण बोधि चित्त (Tibetan, Devanagari, pūrṇabodhi citta, Complete Bodhi Mind), What other virtue can overcome them?" It is also said: "It is like the fire at the end of time, In an instant it will surely burn,