Tibetan
་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པས་ན་འཁོར་བ་བཟློག་པའི་རྟེན་ནི་རབ་བྱུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་མཁས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྐྱོན་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡང་སེམས་པ་ནི། སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཟང་པོའི་བག་ཆགས་འཇོག་ཅིང་སད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་ནི། འབྱོར་ན་དེ་བསྲུང་བའི་འབད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ། དབུལ་ན་ནི་འཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤ་ཐང་བས་བདེ་བ་མེད་པ་ལ། རྨོངས་ནས་བདེ་བར་འཛིན་པ་ནི་ལས་ངན་པའི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་རབས་ལས། བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་ལ་ནི། །ནམ་ཡང་བདེ་བར་མ་སེམས་ཤིག །ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་ཡང་རུང༌། །ཁྱིམ་ན་གནས་ པ་ནད་དུ་ཆེ། །གཅིག་ནི་བསྲུང་བས་ཉོན་མོངས་ལ། །གཉིས་པ་འཚོལ་བས་ཤ་ཐང་ངོ་། །ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་བ་ཡང༌། །གང་ན་བདེ་བ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དགའ་བ་རྨོངས་པ་ནི། །སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་མང་པོ་འཛིན་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཚོལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆོས་དང་འགལ་བས་དེར་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་བྱས་ན་ནི། །བརྫུན་དུ་མི་སྨྲར་མི་རུང་ཞིང༌། །ཕ་རོལ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ། །ནན་ཏུར་མི་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་འཆོར། །ཁྱིམ་ལ་ཕྱོགས་ན་ཆོས་ཀྱང་ག་ལ་འགྲུབ། །ཆོས་ཀྱི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་འགྲུབ། །དེ་བས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་སུ་ཞིག་ཁྱིམ་ན་གནས། །ཞེས་དང༌། དྲེགས་དང་ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང༌། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་དགའ་བའི་བདེ་འཇིག་པ། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མང་པོའི་གནས་གྱུར་ཁྱིམ། །ཁུང་དང་འདྲ་བར་སུ་ཞིག་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡང་བསམས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྨོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ངན་ངོན་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་དབེན་པར་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས་ནས། གཞན་གྱི་ཡོན་གནས་བྱེད་པ་ ལ་སྨོན་པ་ནི། གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། སྐྲ་རྣམས་བྲེགས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་འཆང་ཞིང༌། །དགོན་པ་ཡུལ་དུ་འདོད་པར་ནི། །ནམ་ཞིག་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་རྣམ་བལྟ་ཞིང༌། །ས་ཡི་ལྷུང་བཟེད་ལག་ཐོགས་ནས། །དཔྱས་མེད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ནི། །ནམ་ཞིག་སློངས་མོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་མེད་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཚེར་མའི་འདམ་རྫབ་དག །སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མལ་སྟན་རྩྭ་ལས་བྱས་པ་ལ་བླ་གབ་མེད་པར་ཉལ་བས། གོས་བ་མོས་ལྕི་བ་དང་བཟའ་བཏུང་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་དུ་རྩྭ་འཇམ་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བདེས་འཚོ་ཞིང་ཉལ་བ་ལ་སྨོན་པ་ནི། རྩྭ་ཡི་ཚོགས་ལས་ལངས་ནས་ནི། །བ་མོས་ལྕི་བའི་གོས་དག་དང༌། །ཟས་སྐོམ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནམ་ཞིག་ལུས་ལ་ཆགས་མེད་འགྱུར། །ཤིང་དྲུང་ནེ་ཙོ་ལྟར་ལྗང་བའི། །དུར་བ་འཇམ་པོའི་གོས་ཅན་དུ། །མཐོང་ཆོས་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་དང༌། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་ཉལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །པོ་ཏོ་བ་མཁར་ཐོག་ཏུ་ཁ་བ་འཆགས་ནས་དོ་ནུབ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ནས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་འདོད་པ་མིན་པ་གཞན་མེད་གསུང་ངོ་། །སྨན་ལྗོངས་དང་ཆུ་བོའི་ངོགས་སུ་གནས་ནས་ཆུ་རླབས་ སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་དང་རང་གི་ལུས་སྲོག་གཉིས་འདྲ་བར་སེམས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགོག་ཅིང༌། སྲིད་པའི་དགའ་བདེ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྒྱུ་མ་སོགས་དང་འདྲ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི། ནམ་ཞིག་ཆུ་ངོགས་སྨན་ལྗོངས་སུ། །གནས་ནས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་འཇིག་དང༌། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་གནས་འདྲ་བར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་འགྱུར། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་མར་གྱུར་པའི། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་འབྱིན་པ་དང༌། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་པར། །བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཞིག་གུ །རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་སྤྲིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚུངས་པར་ནི། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་དག །ནམ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ནས་བྱ་བ་དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་སྨོན་པ་བྱེད་པའོ། །མཆད་ཀ་བའི་ཞལ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རི་སུལ་དུ་དྲང་སྲོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ད་གཟོད་ཕས་བུ་གསོས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་བ་དང༌། ཤ༌ར་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་པ་ལས་ཀས་བྲེལ་བའི་དུས་སུ་གོས་བཟང་བཟང་གྱོན་ལ་དེ་ན་ཕར་སོང་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཨ་རེ་སྐྱིད་སྙམ་ནས། མ་འོངས་པ་ན་རབ་བྱུང་གི་བག་ཆགས་འཇོག་གསུང་ངོ་། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། ནམ་ཞིག་ན་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། བདག་ཀྱང་ ནམ་ཞིག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་དགག་དབྱེའི་ལས་དང་འདུད་པའི་ལས་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་དེ་ལྟར་སྨོན་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གཙོ་བོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སྨོན་པར་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་ལྟས་སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་རྣམ་གྲོལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྔགས་པར་མ་ཟད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ༌རྟེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་པས་བཟློག་པ་ནི། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། མགོ་འམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་ལས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་དང་ཤེས་རབ་བསམ་གཏན་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་དུལ་བ་དྲི་མེད་པའི། །གོ་འཕང་མི་རྒ་མི་འཆི་ཟད་མི་འཚལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཉི་ཟླ་བྲལ་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་ བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་པ་ནི་གསུམ་ལས།དང་པོ་སེམས་འདུལ་བའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་ནི། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་གཡེང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས
Chinese
ལ། 彻底出家与此相反，因此，阻止轮回的依靠是最好的出家，所以智者应该非常喜欢出家。反复思考在家人（在家居士）的过失和出家的功德是：以前出家的人会坚定他们的决心，没有出家的人会种下和唤醒善良的习气，所以应该稍微讲述一下这方面的内容。其中，在家人是：如果富裕，就要为守护财富而努力，从而受苦；如果贫穷，就要为谋生而受苦，身体疲惫，没有安乐。愚昧地认为这是安乐，应该知道这是恶业的果报。如《本生经》中说：对于像监狱一样的家，永远不要认为是安乐。富裕或者贫穷都一样，住在家里是大病。一个是守护财富而烦恼，另一个是谋生而身体疲惫。富裕或者贫穷，无论哪种情况都没有安乐，如果对这样的生活感到快乐，那就是罪恶的果实成熟了。这样说过。因此，持有许多财物和不知满足地寻求财富不是出家人的行为，否则就和在家人没有区别了。此外，住在家里与佛法相违背，因此在那里修行佛法很困难。如经中所说：如果做在家的农活，就不能不说谎，对于别人的过错，就不能不严厉对待。如果修行佛法，在家的农活就会荒废；如果倾向于家庭，又怎么能成就佛法呢？佛法的事业是非常寂静的，家庭的事情必须通过强力才能完成。因此，因为有与佛法相违背的过失，哪个想要利益自己的人会住在家里呢？又说：骄傲和自大、愚痴是毒蛇的巢穴，摧毁寂静和快乐的安乐，是众多难以忍受的痛苦的住所，谁会像住在地洞里一样住在家里呢？这样说过。像这样反复思维住在家里等等的过失，应该向往出家。也就是，满足于粗陋的法衣、钵和乞食，在寂静的地方调伏自己的烦恼，成为他人供养的对境，应该向往这样的生活。如《七女经》中说：头发剃光之后，拿着拂尘
English
La. Renunciation is the opposite of this, therefore, the support for reversing samsara is the supreme renunciation, so the wise should be very happy with renunciation. Repeatedly contemplating the faults of householders and the virtues of renunciation is: for those who have already renounced, their minds will become firm, and for those who have not renounced, good imprints will be planted and awakened, so a little of this should be explained. Among them, householders are: if rich, they suffer from the effort of protecting their wealth; if poor, they suffer from the effort of seeking a livelihood, their bodies are exhausted, and there is no happiness. To ignorantly regard this as happiness should be known as the result of bad karma. As it is said in the Jataka: For a home like a prison, never think of it as happiness. Whether rich or poor, living at home is a great disease. One is troubled by protecting wealth, the other is exhausted by seeking a livelihood. Whether rich or poor, wherever there is no happiness, to be happy with that is the ripening of sinful fruit. Thus it is said. Therefore, holding many possessions and seeking wealth without knowing contentment is not the activity of a renunciate, otherwise there would be no difference from a householder. Furthermore, living at home is contrary to the Dharma, so it is difficult to practice the Dharma there. As it is said in the same text: If one does household chores, one cannot avoid lying, and one cannot avoid being harsh when others do wrong. If one practices the Dharma, household chores will be neglected; if one inclines towards the family, how can one accomplish the Dharma? The work of the Dharma is very peaceful, while the affairs of the household must be accomplished with force. Therefore, since there is the fault of being contrary to the Dharma, who would want to live at home if they wanted to benefit themselves? It also says: Pride and arrogance, ignorance, are the nest of snakes, destroying the peace and happiness of joy, the home is a place of many unbearable sufferings, who would live in a home like living in a hole? Thus it is said. Like that, repeatedly think about the faults of living at home and so on, and aspire to renunciation. That is, being content with poor robes, a begging bowl, and alms, purifying one's own afflictions in solitude, and becoming an object of offering for others, one should aspire to such a life. As it is said in the Story of the Seven Young Women: After the hair is cut off, holding a duster
Chinese
身穿粗糙的衣服，希望寺庙成为自己的家，不知何时才能那样啊！总是仰望轭木，手中拿着泥土做的钵，不知何时才能毫无羞愧地挨家挨户乞食啊！对利养和恭敬没有贪恋，清除烦恼荆棘的泥潭，不知何时才能成为城市的布施之处啊！如是说。睡在没有遮盖的草垫上，满足于粗布衣服和粗劣的饮食，希望住在树下柔软的草地上，以佛法的喜乐为生而安睡，如是说：从草堆中起身，何时才能对粗糙的衣服没有贪恋啊！像树下的鹦鹉一样翠绿，在柔软的草地上，享受现法乐的盛宴，我何时才能安睡啊！如是说。博朵瓦说，屋顶上积满了雪，今晚就像七位少女的故事一样，感到非常高兴。他说，除此之外，没有其他想要修持的了。住在药草茂盛的河岸边，思考水波的生灭，以及自己的身体和生命是相同的，用分别的智慧来阻止产生一切轮回根本的邪见——我执，厌恶轮回的快乐，并反复思考器情世界如幻如化，希望如此：何时才能住在河岸边的药草地，反复观察水波的生灭和有情世间的相同之处啊！何时才能去除成为一切见解之母的坏聚见，不贪求轮回的享受啊！何时才能证悟如梦如幻如云如乾闼婆城一般的有因和无因的世界啊！如是说。所有这些都是希望在出家之后做这些事情。恰喀瓦说，如果能以苦行的姿态住在山洞里，
English
Wearing rough clothes, hoping that the monastery will become my home, when will that be! Always looking up at the yoke, holding a bowl made of earth in my hand, when will I be able to beg from house to house without shame! Without attachment to gain and respect, clearing the mud of the thorns of affliction, when will I become a place of alms in the city! So it is said. Sleeping on a grass mat without a cover, being content with coarse cloth clothes and poor food, hoping to live under a tree on soft grass, living and sleeping with the joy of Dharma, so it is said: Rising from the pile of grass, when will I be without attachment to rough clothes! Like a parrot under a tree, green, on the soft grass, enjoying the feast of happiness in this life, when will I be able to sleep! So it is said. Potowa said that the roof was covered with snow and tonight it was like the story of the seven young women, and he was very happy. He said that there was nothing else he wanted to practice. Living on the banks of a river with lush herbs, thinking that the waves rise and fall, and that one's own body and life are the same, using discriminating wisdom to prevent the arising of all the root of samsara, the wrong view of self-grasping, loathing the pleasures of samsara, and repeatedly thinking of the world of vessels and beings as illusory, hoping to do so: When will I be able to live in the herbal land on the banks of the river, repeatedly observing the rising and falling of the waves and the similarity of the sentient world! When will I be able to remove the bad collection view that is the mother of all views, and not crave the enjoyment of samsara! When will I realize the world of cause and no cause, which is like a dream, an illusion, a cloud, a city of gandharvas! So it is said. All of these are hopes to do these things after becoming a renunciate. Chakawa said, if one could live in a mountain cave in the manner of asceticism,
Chinese
鄔波（鄔波塞迦，梵文：Upāsaka，梵文羅馬轉寫：Upāsaka，字面意思：近事男）說：「這是養育孩子的方法。」夏惹瓦也說：「在居士忙於工作的時候，穿上漂亮的衣服，然後去那裡，心想出家真好啊！」他說，將來要留下出家的習氣。勇猛者請問說：「我也從痛苦的家宅中出家了，何時才能像這樣修行呢？我也何時才能住在僧團的事務、布薩的事務、解夏的事務和禮敬的事務中呢？」因此，應當像這樣對出家的心感到歡喜。菩薩住在俗家也應當這樣祈願。這主要是說要祈願受具足戒。在《經莊嚴論》中也說：「出家的方面，具備無量功德。因此，持戒精進的居士菩薩，比其他人更殊勝。」如是，為了從輪迴中解脫，不僅讚歎出家作為依止，而且通過波羅蜜多和密咒的途徑來成就一切智智，也說出家是最佳的依止。出家的戒律是三種戒律中的別解脫戒，因此應當恭敬作為教法根本的別解脫戒。第二，以何種方式修習道才能遣除呢？《親友書》中說：「如果頭或衣服突然著火，即使放棄遣除它們，也應當努力使不再有後有，沒有比這更重要的了。以清淨的戒律、智慧和禪定，獲得寂靜、調柔、無垢的涅槃果位，不老不死，永不衰竭，獲得脫離地、水、火、風、日月。」如是說，應當修學三種珍貴的學處。其中，三種學處的數量確定為三的原因是：第一，從調伏心的次第來看，數量的確定是：使心不散亂是戒律的學處；使心安住是禪定或心的學處；使心解脫是智慧的學處。這三者圓滿了瑜伽士們的一切事業。