Tibetan
གྱིས་བློའི་འགྱུར་བ་དྲག་པོ་འདོན་དགོས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུག་བདེན་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལྟར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས་རིགས་དྲུག་གང་དུ་སྐྱེས་ཕན་ཆད་ན་ཚ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ནི་ན་རྒྱུ་ཞིག་ན་བ་ ཡིན། འཆི་རྒྱུ་ཞིག་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་མི་འོས་པ་ཞིག་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་མིན་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་ཡིན། འཁོར་བར་གནས་རིང་ལ་དེ་ལས་མ་འདས། རང་ཅག་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་ན་སྐྱེ་བ་སྤོང་དགོས། དེ་ལ་རྒྱུ་སྤོང་དགོས་གསུང་བ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་དུ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་དྲུག་བསམ་པ་ནི། བཤེས་སྤྲིངས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བདུན་གསུངས་པའི་ཐ་མ་ནི་སོ་སོའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་པས་འདིར་དྲུག་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ནི། འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ་ན་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གཉེན་རྣམས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་དགྲར་འགྱུར་ཞིང་དགྲ་རྣམས་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕ་བུར་འགྱུར་ཞིང་བུ་ཕར་འགྱུར་བ་དང་མ་ཆུང་མར་འགྱུར་ཞིང་ཆུང་མ་མར་འགྱུར་བ་སོགས་སུ་རིམ་པ་བཞིན་འཕོས་ནས་འགྲོ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཡིད་བརྟན་རུང་བ་ཡེ་མེད་པ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད། །སྐྱེ་བོ་དགྲར་གྱུར་པ་ཡང་བཤེས་ཉིད་དང༌། །ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་མཆི་བས་དེ་སླད་དུ། །འཁོར་བ་དག་ན་ངེས་པ་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་དགྲ་གཉེན་ཕན་ཚུན་དུ་འགྱུར་ནས་འགྲོ་སྟེ། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། རེ་ཞིག་ཅིག་ན་དགྲ་ཡང་མཛའ་བོར་འགྱུར། །མཛའ་བོ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་དགྲར་ཡང་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ནི་བར་མར་འགྱུར། །བར་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ནི་དགྲ་བོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ མཛའ་བཤེས་འགྱུར་བར་རིག་ནས་ནི། །བློ་གྲོས་ལྡན་པས་ནམ་ཡང་ཆགས་མི་བྱ། །གཉེན་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་དག །བཟློག་ནས་དགེ་ལ་ཅི་བདེར་གཞག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསྒོམས་ནས། དགྲ་གཉེན་ལ་རིས་སུ་བཅད་ནས་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་སྐྱེ་བ་བཀག་སྟེ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བློ་གཏད་ས་གང་ཡང་མེད་པར་བལྟས་ལ་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །ངོམས་མི་ཤེས་པའི་ཉེས་པ་ནི། རེ་རེས་རྒྱ་མཚོ་བཞི་ལས་ལྷག་པ་ཡི། །འོ་མ་འཐུངས་ཏེ་ད་དུང་སོ་སོ་ཡི། །སྐྱེ་བོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་བ་པས། །དེ་བས་ཆེས
Chinese
因此，必须产生强烈的心理转变。世尊为了了解苦谛轮回的过患，宣说了八苦，对此，圣者无著已经很好地确定了其意图，如是宣说。博朵瓦说，无论投生于六道中的哪一道，生病和死亡等痛苦的产生，是该生病的东西生病，该死亡的东西死亡。这不是什么不合适的事情突然发生，而是轮回的特征或本性。只要存在于轮回中，就无法超越这些。我们如果对此感到厌倦，就必须舍弃轮回。如他所说，必须舍弃其因。因此，对于之前所说的生老病死等痛苦的产生，要如是思考。第二，思考六种痛苦，弥勒菩萨的《亲友书》的注释中说了七种，最后一种是各自的过患，因此这里思考六种。其中，没有定准的过患是：在轮回中，父母等亲人在其他世会变成敌人，而敌人会变成亲人。同样，父亲会变成儿子，儿子会变成父亲，母亲会变成妻子，妻子会变成母亲等，依次轮转，仅仅是这样，所以完全没有可以信任的。如《亲友书》所说：父亲即是儿子，母亲即是妻子，曾经是敌人的，也会变成朋友，因为是颠倒的，所以，在轮回中没有任何确定性。如是说。即使在今生，敌人和朋友也会互相转变。如《善臂请问经》所说：一时是敌人，也会变成朋友，朋友也会同样变成敌人。同样，有些人会变成中间人，中间人也会变成敌人。如是了解朋友会转变之后，有智慧的人永远不会贪执。对于亲人感到高兴的心识分别念，要遣除，然后安住在善法中，随心所欲。如是观修之后，阻止区分敌人和朋友而产生贪恋和憎恨，观察轮回的法没有任何可以信任的地方，从而感到厌倦。不知满足的过患是：每个人喝的奶水比四大海还多，但仍然追随各自的众生，因此更加……
English
Therefore, a strong mental transformation must be generated. The Blessed One, in order to understand the faults of suffering in samsara, spoke of the eight sufferings, and the noble Asanga has well established their intention, as it is explained. Potowa said that wherever one is born in the six realms, the arising of suffering such as sickness and death is that which is to be sick becomes sick, and that which is to die dies. This is not something inappropriate that suddenly happens, but the characteristic or nature of samsara. As long as one remains in samsara, one cannot transcend these. If we become weary of this, we must abandon rebirth. As he said, one must abandon its cause. Therefore, one should think in this way about the arising of suffering such as birth, old age, sickness, and death, which were mentioned earlier. Second, thinking about the six sufferings, the commentary on Maitreya's "Letter to a Friend" speaks of seven, the last of which is the individual faults, so here we will think about six. Among them, the fault of uncertainty is: in samsara, parents and other relatives become enemies in other lives, and enemies become relatives. Similarly, fathers become sons, sons become fathers, mothers become wives, wives become mothers, and so on, rotating in sequence, and that is all, so there is absolutely nothing to trust. As it says in "Letter to a Friend": The father is the son, the mother is the wife, those who were enemies become friends, because it is inverted, so there is no certainty in samsara. So it is said. Even in this life, enemies and friends transform into each other. As it says in the "Inquiry of Good Arms": For a time, enemies become friends, and friends likewise become enemies. Similarly, some become intermediaries, and intermediaries become enemies. Having understood that friends change in this way, the wise never become attached. The mental discriminations of being happy with relatives should be eliminated, and then abide in virtue, as you please. After meditating in this way, prevent the arising of attachment and hatred by distinguishing between enemies and friends, and observe that there is nothing to trust in the Dharma of samsara, thereby becoming weary. The fault of not knowing satisfaction is: each person has drunk more milk than the four great oceans, but still follows their respective beings, therefore even more...
Tibetan
་མང་ཉིད་ཅིག་བཏུང་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་རེ་རེས་ཀྱང་སྔར་མའི་ནུ་ཞོ་ཇི་ཙམ་འཐུངས་པ་དང༌། ད་དུང་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་ལ་མ་བསླབས་ན་ཇི་ཙམ་འཐུང་བར་འགྱུར་བ་སེམས་པའོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཕུན་ཚོགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་འདི་མ་མྱོང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཚུལ་བསམས་ནས་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཡིད་ཚིམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་ལོངས་སྤྱད་ཀྱང་ཚིམ་པ་མེད་པས་ཕྱི་ཕྱིར་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་འཁོར་བར་རིང་དུ་འཁྱམས་ཏེ། བདེ་བ་དེ་དག་གིས་ཆ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའ་བ་རྣམས་དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་སྲིན་བུས་ཉེན་པ་ནི། །བདེ་བའི་དོན་དུ་མེ་ལ་ཀུན་བསྟེན་ཀྱང༌། །ཞི་བར་མི་ འགྱུར་དེ་ཉིད་འདྲ་བར་ནི། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའང་མཁྱེན་པར་མཛོད། །ཅེས་དང༌། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང༌། འདོད་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་དང༌། །ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་བསྟེན་པ་དང༌། །མང་དུ་བསགས་པས་མི་ངོམས་ན། །དེ་ལས་ནད་ཆེ་གང་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་དང༌། སློབ་སྤྲིངས་ལས་ཀྱང༌། འགྲོ་བར་ལན་བརྒྱར་མ་སོན་འགྲོ་དེ་གང་ཞིག་ཡོད། །སྔོན་ཆད་ལན་མང་མ་མྱོང་བདེ་བ་དེ་གང་ཞིག །རྔ་ཡབ་དཀར་མཛེས་ལྟ་བུའི་དཔལ་གང་མ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་ན་འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་འཕེལ། །སྔོན་ཆད་ལན་མང་མ་མྱོང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ཡོད་མིན། །འགྲོ་བར་གང་གིས་ཚིམ་འགྱུར་འདོད་པ་དེ་དག་མེད། །གང་གི་ལྟོར་མ་ཉལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་མེད་ན། །འོན་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་པ་ལ་ཆགས་བྲལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་མོ། །གཞན་ཡང་མྱ་ངན་བསལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམས་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་དམྱལ་བ་ན། །ཟངས་ཞུན་བསྐོལ་བ་གང་འཐུངས་པ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་ཆུ་ལ་ཡང༌། །དེ་ཡི་ཚད་ཙམ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཁྱི་དང་ཕག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། །མི་གཙང་བ་ནི་གང་ཟོས་པ། །རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལྷུན་པོ་ཡི། །ཚད་ལས་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པར་འགྱུར། །མཛའ་བཤེས་རབ་ཏུ་བྲལ་བ་ཡིས། །འཁོར་བའི་གནས་སུ་གང་ངུས་པ། །མིག་གི་མཆི་མའི་ཐིགས་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་རྒྱ་མཚོ་རུང་མ་ཡིན། །ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་རྩོད་པའི་ཕྱིར། །མགོ་བོ་བཅད་པ་གང་ཡིན་པ། །སྤུངས་ན་དེ་ལྟར་མཐོ་བ་ནི། །ཚངས་པའི་འཇིགརྟེན་ ལས་ཀྱང་ཐལ། །སྲིན་བུར་གྱུར་ཅིང་རབ་བཀྲེས་པས། །ས་ལུད་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པ། །འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ནང་དུ། །དེ་
Chinese
要喝很多啊！这样每个众生都要想，以前喝了多少母亲的乳汁啊，如果现在还不学习解脱之道，还要喝多少啊。这只是一个比喻，要想到轮回的圆满和痛苦，没有不经历这些的，从而感到厌恶。享受安乐是为了满足，但世间的安乐无论享受多少也不会满足，反而会越来越贪恋，因此会在轮回中长久漂泊，那些安乐连少许都无法抵挡的极其难以忍受的痛苦，将会经历无数次啊！《亲友书》中说：犹如麻风病人被虫侵蚀，为了安乐而依赖火，也不会平息，要知道贪恋欲望也是如此。《远行集》中也说：得到那些欲望，像一天一样侍奉，积累很多也不会满足，那还有比这更大的疾病吗？《劝学书》中也说：在轮回中没有经历过一百次的地方在哪里？以前没有经历过的安乐在哪里？像孔雀羽毛一样美丽的财富没有得到的，那又在哪里？即使有，贪欲也会增长。以前没有经历过的痛苦没有吗？众生用什么才能满足，那些欲望没有。没有哪个众生没有躺在粪便里，然而轮回者怎么会没有贪恋呢？要像这样思考啊！还有，如果像《除忧经》中所说的那样思考，就会非常厌恶：一次又一次在地狱中，所喝的熔化的铜汁，即使是海水，也没有它的量。变成狗和猪的时候，所吃的不净之物，比山王须弥山还要多。与亲友分离，在轮回中所哭泣的，眼泪的滴落，大海也无法容纳。互相争斗，所砍下的头颅，堆积起来那么高，甚至超过了梵天世界。变成虫子，非常饥饿，所吃的粪便，在那巨大的乳海中，
English
Oh, how much more to drink! Thus, each sentient being should think about how much mother's milk they have drunk before, and how much more they will drink if they do not learn the path to liberation now. This is just a metaphor; one should contemplate the perfections and sufferings of samsara, that there is nothing that one has not experienced, and thus feel disgusted. Enjoying happiness is for the sake of satisfaction, but worldly happiness, no matter how much one enjoys it, will never be satisfied, but will only increase craving more and more. Therefore, one will wander in samsara for a long time, and those extremely unbearable sufferings that those happinesses cannot even slightly withstand will be experienced countless times! In the "Letter to a Friend," it says: Just as a leper afflicted by worms relies on fire for the sake of happiness, but it does not subside, know that attachment to desires is also like that. In the "Compendium of Perfections," it also says: Obtaining those desires, serving them like a single day, accumulating much but not being satisfied, what greater disease is there than that? In the "Admonition to Learning," it also says: Where is the place in samsara that one has not reached a hundred times? Where is the happiness that one has not experienced many times before? What wealth like the beauty of a peacock's feather has one not obtained? Even if there is, desire will increase. Is there no suffering that one has not experienced many times before? With what will beings be satisfied, those desires are not there. There is no sentient being that has not lain in filth, yet how can a samsaric being be without attachment? One should think like this! Furthermore, if one thinks as it is said in the "Elimination of Sorrow Sutra," one will become extremely disgusted: Again and again in hell, the molten copper that one has drunk, even the water in the ocean does not have its measure. When one becomes a dog and a pig, the impure things that one has eaten are more than Mount Meru, the king of mountains. Separated from friends, the tears that one has cried in samsara, the drops of tears, the ocean cannot contain them. Fighting each other, the heads that have been cut off, piled up so high, even surpass the Brahma world. Becoming a worm, extremely hungry, the excrement that one has eaten, in that great ocean of milk,