Tibetan
་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་པའི་སྔོན་འགྲོར་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་སྐྱེས་པ་ན་སྙིང་པོ་ལེན་ལུགས་ནི། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། སུ་ཞིག་ཆུ་ཤིང་དབུ་བ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་དག །གཞན་ཕན་རྐྱེན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ལྷུན་པོ་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །ཡ་རབས་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་རྒ་ཤི་དང༌། །ནད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལུས་དག་ནི། །གཞན་ལ་བདེ་བསྐྱེད་གཞིར་བྱེད་དོ། །དམ་ཆོས་སྒྲོན་དང་བཅས་པ་ལ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་ཁོམ་པ་འདི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གི་ལུས་ཆུ་ཤིང་དང་དབུ་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་ལ་ནད་ཀྱི་ཚང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་འདི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་ལྡན་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དང་པོ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནས་འཁྲིད་པར་རིགས་མོད་ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་སྦྱངས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཏེ་དེར་འགྱུར་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རིམ་པ་དེ་ལྟར་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང༌། དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་བའི་སྲས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོབ་ནས་རྟེན་དེ་ཐེག་ཆེན་པར་ཚུད་ལ། དེ་ནམ་ཉམས་པ་ན་ཐེག་ཆེན་པའི་གསེབ་ནས་ཕྱིར་ལ་འཐོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དེ་ཐབས་དུ་མས་འབད་ནས་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྒོམས་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་འཕེལ་བ་ཞིག་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཅས་པ་དགོས་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་གཞུང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བསླབ་བཏུས་དང་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་ཡང་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ལ༌ཡང་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་བ་དང་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཏེ། སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་སྔར་བསགས་དུ་མ་འདག་པ་དང༌། ཕྱིས་གསོག་པ་རྣམས་རྒྱུན་འཆད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་རྒྱུ་སྔར་བསགས་རྣམས་དེས་ཟིན་པས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ་བ་དང༌། གསར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེས་ཀུན་ནས་སློང་བས་ ཟད་པའི་མཐའ་མེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པ་ལ། སྔོན་དུ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ལ་ཐོབ་འདོད་ཀྱི་འདུན་པ་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་མེད་ན། ཕན་ཡོན་དེ་དག་སེམས་བསྐྱེད་ལས་འབྱུང་བས་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །དེས་ན་སྔོན་དུ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པོ་དེ་ལ་ཐོབ་འདོད་བསྐྱེད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྦྱོང་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེས་ནས་ཕན་ཡོན་ཅན་གྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། སེམས་དེའི་རྩ་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་རང་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཚུལ་བསམས་པ་ན། བ་སྤུ་གཡོ་འགུལ་མེད་པ་ཞིག་ལ་སེམས་ཅན་གཞན་འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ཚེ་བདེ་བས་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ་ལ་མི་བཟོད་པ་འོང༌ས་མེད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་རྣམས་ལ་སྔོན། །རང་གི་དོན་དུ་འདི་འདྲའི་སེམས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་རྨིས་ན། །གཞན་གྱི་དོན་དུ༌ག་ལ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་སྐབས་སུ་རང་ལ་ངན་འགྲོར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནོད་པ་འབབ་ཚུལ་དང༌། འབྲིང་གི་སྐབས་སུ་མཐོ་རིས་ན་ཡང་ སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ཞི་བའི་བདེ་བ་མེད་ཚུལ་རྣམས་བསམས་ནས། དེ་ནས་གཉེན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་བསྒོམས་པས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བས་ན་ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསམ་པ་སྦྱོང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་ཐབས་ཡིན་གྱི། ལམ་ལོགས་པ་ཞིག་ཏུ་འཁྲིད་པ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ད
Chinese
有些是作为引导至大士道的预备，并作为修习大士道的支分。因此，如前所说，生起想要取精要之心时，取精要之方式是：于《中观精要》中说：“谁如芭蕉水沫然，此无精要之身体，成办利他之因故，不将须弥作精要。贤善具悲心者乃，刹那刹那老死病，成病之基之身等，为他生乐而作基。具足正法明灯者，舍弃八无暇此暇，以大士之行径故，理应令其具果实。”如是所说，我的身体如芭蕉和水沫般无有精要，且是疾病之源、衰老等痛苦的生处。应以大士的行持度过日夜，心想使其具有意义而进入大乘。那么，从一开始就引导至大士即可，为何要修习小、中和共同之道呢？修习那二者和共同之道本身就是生起大士道的前行，如何转变成那样，将要讲述。第二，如此次第引导的理由有二：真实理由和必要。第一是：进入大乘的入口就是发起殊胜菩提心，那在相续中生起时，如《入行论》中所说：“一旦生起菩提心，即刻，被囚禁于轮回牢狱中之困苦者们，将被称为善逝之子。”如是所说，获得名为胜者之子或菩萨之名，彼依即已入于大乘，那何时退失，则将从大乘之中退出。因此，想要进入大乘者们，必须以多种方便努力生起此心，而生起此心，则需要首先修习生起此心的利益，从内心深处对利益生起欢喜，以及七支供养和皈依等，这是菩萨道次第的教典中最为殊胜的《学集论》和《入
English
Some are taken as preliminaries to lead to the path of the great being, and as branches for training in the path of the great being. Therefore, as previously stated, when the desire to take the essence arises, the way to take the essence is: In the Madhyamaka Essence, it says: "Whoever is like a plantain tree or a water bubble, this body without essence, since it accomplishes the cause of benefiting others, does not make Mount Sumeru the essence. The virtuous one who possesses compassion, each moment of aging and death, bodies that are the basis of disease, makes them the basis for creating happiness for others. With the lamp of the sacred Dharma, abandoning the eight unfree states, this leisure, through the conduct of a great being, should be made fruitful." As it is said, my body is like a plantain tree and a water bubble, without essence, and this source of suffering such as the nest of disease and aging, should be spent day and night with the conduct of a great being, thinking to make it meaningful and enter the Great Vehicle. Then, it would be appropriate to lead to the great being from the beginning, but what is the purpose of training in the common paths of the small and medium? Training in those two and the common path itself is the preliminary for generating the path of the great being, and how it transforms into that will be explained. Second, there are two reasons for leading in that order: the actual reason and the necessity. The first is: the gateway to entering the Great Vehicle is the very generation of the mind of supreme Bodhi, and when that arises in the continuum, as it is said in the Bodhicaryāvatāra: "Once the mind of Bodhi arises, in an instant, those who are trapped in the prison of samsara, will be called the sons of the Sugatas." As it is said, having obtained the name of the son of the Victorious One or Bodhisattva, that basis is included in the Great Vehicle, and when it is lost, it will be expelled from the midst of the Great Vehicle. Therefore, those who wish to enter the Great Vehicle must strive to generate that mind by various means, and to generate it, it is necessary to first meditate on the benefits of generating that mind, and generate joy and enthusiasm for the benefits from the bottom of one's heart, as well as the seven-limbed practice including refuge, which are the most excellent texts showing the stages of the Bodhisattva path, the Śikṣāsamuccaya and the
Chinese
在入行论中如此说到。如果归纳这样说的利益，也有两种，即暂时的利益和究竟的利益。第一种也有不堕恶趣和生于善趣两种。如果生起那个心，那么以前积累的许多恶趣之因得以清净，之后积累的都会中断，善趣之因以前积累的会被它抓住而广大增长，新做的也会被它完全策发，没有穷尽的时候。究竟的意义，解脱和一切智也依赖于那个心而轻易成就。如果事先没有对暂时和究竟的利益产生想要获得的愿望，那么那些利益是从发心产生的，所以即使说了要努力生起那个心，也只会变成空话，如果观察自己的相续就非常清楚了。因此，事先要生起想要获得增上生和决定胜这两种利益的愿望，需要修习下士、中士和共同的意乐。这样对两种利益生起想要获得的愿望后，开始修习具有利益的心，需要生起那个心的根本——慈爱和大悲。而且，如果想到自己因安乐而匮乏、被痛苦折磨而在轮回中流转的方式，对于一个汗毛都不动的人来说，其他众生在轮回中流转时，因安乐而匮乏、被痛苦折磨而无法忍受的情况是不可能出现的。如《入行论》中说：众生于彼等，先为自义故，如是之心念，梦中亦未生，为他何能生？因此，在下士的时候，想到自己遭受恶趣痛苦损害的方式，在中士的时候，想到即使在天界也没有痛苦和寂静的安乐，之后再以自己的体验来观修曾经是亲人的众生，就会成为生起慈爱和悲心的因，由此生起菩提心，所以修习下士、中士和共同的意乐，是生起不造作的菩提心的方法，而不是引向其他歧途。同样，那二者的皈依也……
English
It is said in Engaging in Bodhisattva Behavior. If we summarize the benefits of saying this, there are two: the temporary benefit and the ultimate benefit. The first also includes not falling into the lower realms and being born in the higher realms. If that mind arises, then the many causes of lower realms accumulated in the past will be purified, and those accumulated later will be interrupted. The causes of higher realms accumulated in the past will be seized by it and greatly increased, and those newly made will also be completely stimulated by it, without end. The ultimate meaning, liberation and omniscience, also depend on that mind and are easily achieved. If there is no genuine desire to obtain the temporary and ultimate benefits beforehand, then those benefits arise from the generation of bodhicitta, so even if you say that you should strive to generate that mind, it will only become empty words, which is very clear if you examine your own mind. Therefore, in advance, to generate the desire to obtain these two benefits of higher rebirth and definite goodness, you need to cultivate the common thoughts of the small and medium beings. In this way, after the desire to obtain the two benefits arises, when you begin to meditate on the mind that has benefits, you need to generate the root of that mind, loving-kindness and great compassion. Moreover, if you think about the way you wander in samsara, lacking happiness and tormented by suffering, for someone who does not move a single hair, it is impossible for other beings to wander in samsara, lacking happiness and tormented by suffering. As it is said in the Bodhisattva Behavior: For the sake of those beings, before, for their own sake, such a thought, has not even arisen in a dream, how can it arise for others? Therefore, in the case of the lower person, think about the way you suffer the harm of the lower realms, and in the case of the middle person, think about the fact that even in the heavens there is no suffering and peaceful happiness, and then meditate on the beings who have become relatives in the same way as your own experience, and it will become the cause of generating loving-kindness and compassion, and from that, bodhicitta will arise, so cultivating the common thoughts of the small and medium is the method of generating unfabricated bodhicitta, not leading to other detours. Similarly, the refuge of the two is also...