Tibetan
་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་གཉིས་ཏེ། གནས་སྐབས་མངོན་མཐོ་དང་མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་སོ། །དེ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དངོས་སམ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་སྐོར་དུ་འདུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། ཚེ་འདི་ལ་ཆེས་ ཆེར་མི་བྱེད་པར་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་གང་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ལེགས་ལ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱི་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ངོ་། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དངོས་སམ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཆོས་སྐོར་དུ་འདུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ནི། སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་སྲིད་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་རང་གི་དོན་དུ་ཐོབ་བྱར་བྱས་ཏེ་དེའི་ཐབས་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། སྲིད་པའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་ཤིང༌། །སྡིག་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་བདག་ཉིད། །གང་ཞིག་རང་ཞི་ཙམ་དོན་གཉེར། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་འབྲིང་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇོ་བོས་སྤྱོད་བསྡུས་སྒྲོན་མ་ལས། གསང་སྔགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་གསུང་བས་ན། །དེ་དོན་འདིར་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྣམ་མཁྱེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་གཉིས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྐོར་དུ་འདུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི། སྙིང་ རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱར་བྱས་ཏེ། ཕྱིན་དྲུག་དང་རིམ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། རང་རྒྱུད་རྟོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །ཡང་དག་ཟད་པར་ཀུན་ནས་འདོད། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། སྐྱེས་བུ་དེས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར། གཞན་ཡང་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ་སྡོམ་པའང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའང་ཡོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའང་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལའང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དང་དོན་འདྲ་ལ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་འཇོག་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་སོ། །ལམ་སྒྲོན་བཞིན་དུ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཚེ་འདི་ ལྷུར་ལེན་པ་དང་ཕྱི་མ་ལྷུར་ལེན་པ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་མཐོའི་ཐབས་མ་ནོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིམ་པ་དེ་ལྟར་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བས་དེ་གཉིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་སམ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་པ་དང༌། །བྱིན་ནས་ལེན་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ནི། །འདི་ནི་བདེ་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་མཐོང་ནས། །སྤང་ཕྱིར་བདེན་པའི་ལམ་བསྒོམ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གཉིས་སྤོང་བ། །འདི་ནི་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་བླང་བྱ་སྟེ། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་འབྱུང༌། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ངེས་འབྱུང་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་ཐོབ་བྱར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཙམ་རང་གི་དོན་དུ་ཐོབ་བྱར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དུ་ འཁྲིད་པ་མིན་གྱི། དེ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ
Chinese
众生的利益有两种：暂时的增上生和究竟的决定胜。其中，从成办暂时的增上生开始所说的一切，都属于小士道本身或者与小士道共同的法类。特殊的小士夫是，不特别注重今生，而追求来世天界的圆满，并且致力于成办那些因，因为《道灯论》中说：“何者以诸方便，唯于轮回安乐，为自而求者，彼士为下劣。”因此这样说。决定胜有两种：仅仅从轮回中解脱的解脱和一切智的果位。其中，从声闻和独觉乘开始所说的一切，都属于中士道本身或者与中士道共同的法类。中士夫是，对一切有生之世生起厌离，将从有生之世解脱的解脱作为自己的目标，并且致力于其方便道——三学，因为《道灯论》中说：“背离有世乐，性自远离罪业，唯求自寂灭，是士名为中士。”因此这样说。觉窝（阿底峡尊者）在《略行灯论》中说：“依于密咒波罗蜜，修持菩提故，上师佛陀所说，彼义于此当书写。”如是所说，现证一切智的方便有两种：密咒大乘和波罗蜜多大乘。这二者属于大士道的法类。大士夫是，由于大悲心的自在，为了使一切有情的痛苦都灭尽，而将成佛作为目标，并且修学六度以及二种次第等等，因为《道灯论》中说：“由自调伏苦，正欲尽除他，一切诸痛苦，彼士最为胜。”这样说了。彼士夫成办菩提的方便，波罗蜜多和密咒二者在下面会讲到。
English
The benefit of sentient beings is twofold: temporary higher rebirth and ultimate definite goodness. Among these, everything that is said starting from accomplishing temporary higher rebirth belongs to the category of the small person himself or the teachings common to the small person. The special small person is one who does not particularly focus on this life, but seeks the perfections of the heavens in future lives, and engages in accomplishing those causes, because it is said in the Lamp for the Path, "Whoever, by whatever means, seeks only the happiness of samsara for himself, that person is known to be inferior." Therefore, it is said. Definite goodness is twofold: liberation that is merely freedom from samsara, and the state of omniscience. Among these, everything that is said starting from the Hearer and Solitary Realizer vehicles belongs to the category of the intermediate person himself or the teachings common to the intermediate person. The intermediate person is one who generates weariness towards all of existence, makes liberation from existence his own goal, and engages in the path of its means—the three trainings, because it is said in the Lamp for the Path, "Turning his back on the pleasures of existence, by nature turning away from sinful deeds, seeking only his own peace, that person is called intermediate." Therefore, it is said. Jowo (Atiśa) said in the Abridged Lamp for the Path, "Because the guru Buddha said, 'Relying on mantra and pāramitā, I will accomplish enlightenment,' therefore, I will write that meaning here." As it is said, there are two means for accomplishing omniscience: the great vehicle of mantra and the great vehicle of pāramitā. These two belong to the category of the great person's teachings. The great person is one who, due to the power of great compassion, makes attaining Buddhahood his goal in order to exhaust all the suffering of sentient beings, and studies the six perfections and the two stages, etc., because it is said in the Lamp for the Path, "Whoever, by the suffering of taming himself, truly desires to completely eliminate all the suffering of others, that person is the most excellent." Thus it is said. The means by which that person accomplishes enlightenment, both pāramitā and mantra, will be discussed below.
Chinese
ཡིར་རོ། །关于三士夫的术语，是确定和总结。此外，还有三种补特伽罗，即不属于别解脱戒也非不属于别解脱戒所包括的，具有正确受持的戒律；也有具有声闻乘的戒律，正确受持戒律；也有具有菩萨的戒律，正确受持戒律。其中，第一个是下士，第二个是中士，第三个是上士。这样说与此意义相同。此外，还说了许多安立下士、中士和上士的方法。如《道炬论》一样，《俱舍论释》中，世亲论师也说了三士夫的体性。小士夫有重视今世和重视来世两种，但这里是第二种，也就是取了进入不错误的增上生之方便。第二，从三士夫的道次第引导的理由，有二：从三士夫的道引导的意义是什么，以及如此次第引导的理由。第一，虽然这样说了三士夫，但在大士夫的道次第中，其他二士夫的道也无不圆满地包括，因此那二者是大乘道的组成部分或支分。如马鸣论师在修习世俗菩提心时说：不害与真实，给予后取和梵行，舍弃一切执着，这是善趣的行为。完全见到轮回的痛苦后，为了舍弃而修习真实的道，舍弃两种罪过，这是寂静的行为。这些都应受持，是出离道的支分。通达诸法空性，对众生生起悲悯的河流，具有无量方便善巧的行为，是殊胜出离的行为。因为这样说了。因此，这里不是引导以仅仅获得有寂之乐为目标的下士夫和仅仅为了自己获得从轮回中解脱为目标的中士夫之道，而是与那二者共同的道。
English
Yir ro. The terminology of the three types of individuals is to determine and summarize. Furthermore, there are three types of individuals: those who are included neither in the Pratimoksha vows nor in those who are not included in the Pratimoksha vows, who possess the vows that are correctly taken; there are also those who possess the vows of the Hearer Vehicle, who correctly take the vows; and there are also those who possess the vows of the Bodhisattva, who correctly take the vows. Among them, the first is the lowest, the second is the intermediate, and the third is the highest. This saying has the same meaning as this. Furthermore, many ways of establishing the lowest, intermediate, and highest individuals are also mentioned. Like the "Lamp for the Path," in the "Commentary on the Treasury of Knowledge," Master Vasubandhu also spoke of the characteristics of the three types of individuals. The small individual has two types: those who value this life and those who value the next life, but here it is the second type, which is to take up entering the unerring means of higher rebirth. Second, the reason for guiding gradually through the path of the three types of individuals has two aspects: what is the meaning of guiding through the path of the three types of individuals, and the reason for guiding in that order. First, although the three types of individuals are spoken of in this way, in the stages of the path of the great individual, the paths of the other two types of individuals are also included without being incomplete, so those two are parts or limbs of the Mahayana path. As Master Ashvaghosa said in cultivating conventional Bodhicitta: Non-harming and truth, giving and then taking, and pure conduct, abandoning all clinging, this is the conduct of the happy realms. Having completely seen the suffering of samsara, cultivating the true path in order to abandon it, abandoning the two faults, this is the conduct of peace. All of these should be taken up, they are limbs of the path of definite emergence. Because of realizing the emptiness of all phenomena, a stream of compassion arises for beings, possessing limitless skillful means, this is the conduct of supreme definite emergence. Because it is said in this way. Therefore, here it is not guiding the path of the lowest individual who aims to attain only the happiness of existence, and the path of the intermediate individual who aims to attain only liberation from samsara for oneself, but the path that is common to those two.