Tibetan
་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི། །སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ལོ། །ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡི་དྭགས་ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་ཚད་ལྔ་སྟོང་དང༌། ཁ་ཅིག་གི་ཚེ་ཚད་ཁྲི་ཡིན་པར་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །ངན་སོང་གསུམ་ག་ལ་ལུས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པ་མེད་དེ། མི་དགེ་བའི་དབང་གིས་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ སུ་འགྱུར་བར་སའི་དངོས་གཞིར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་རྣམས་སེམས་པ་ནི། ད་ལྟ་མེ་མ་མུར་དུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་ཞག་གཅིག་སྡོད་པ་དང༌། དགུན་གྱི་ལྷགས་སྒང་ལ་འཁྱགས་སྦུབས་སུ་གོས་མེད་པར་དེ་ཙམ་ཞིག་སྡོད་པ་དང༌། ཞག་ཁ་ཡར་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མེད་པ་དང་ལུས་ལ་སྦྲང་བུ་སོགས་ཀྱིས་སོ་བཏབ་པ་ཙམ་ཡང་བཟོད་དཀའ་ན། ཚ་དམྱལ་དང་གྲང་དམྱལ་དང་ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོན་པོར་མིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་བཟོད་སྙམ་དུ་ད་ལྟར་གྱི་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་ཐོན་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་ནས་ཡིད་ལ་མ་གོམས་པའམ་དུས་ཅུང་ཟད་རེ་བསྒོམས་པས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཀུན་དགའ་བོའི་སྲིང་མོའི་བུ་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཀློག་ཏུ་བཅུག་པ་དང་དེ་ཞག་ཉུང་ཤས་ཤིག་བཀླགས་ནས་ལེ་ལོས་མི་ཀློག་པ་དང༌། མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལ་གཏད་པས་སྔར་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ན། ཀུན་དགའ་བོས་འདི་གཉིས་ཡིད་འབྱུང་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱས་པས། མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་འགྲོ་བའི་སར་ཁྲིད་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྤྲུལ་ཏེ་གཅོད་པ་དང་གཤེག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་བལྟར་ཕྱིན་པ་དང༌། གཅོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ཞིང་དེ་ན་ལྕགས་ཟངས་ཆེན་པོ་གཉིས་ཁོལ་བ་སྣང་ནས་འདིར་སུ་ཡང་མི་འཇུག་གམ་ ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོའི་ཚ་བོ་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལེ་ལོས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ཤི་ནས་འདིར་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་སྐྲག་ནས་གལ་ཏེ་ཤེས་ན་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ་སྙམ་ནས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུའི་སར་ཕྱིན་པ་དང་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྣམས་བསྙད་དོ། །དེ་ནས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུས། དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཉེས་དམིགས་འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་ལེ་ལོ་ལས་འབྱུང་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་ཞིང་ཟས་མ་ཟོས་པའི་གོང་དུ་དམྱལ་བ་དྲན་ན་ནི་ཟ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཟས་ཟོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དྲན་ན་ནི་སྐྱུག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཉིན་མོ་སྤྱོད་པའི་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ལྷ་དག་སྤྲུལ་པའི་པི་ཝང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་བལྟར་ཕྱིན་པ་དང་ལྷའི་བུ་མེད་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལྷའི་བུ་མོས་གང་བ་མཐོང་ནས། ལྷའི་བུ་མི་འདུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོའི་ཚ་བོ་གཉིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་དེ་གཉིས་ཤི་ནས་འདིར་སྐྱེའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་གཉིས་དགའ་ནས་མོའུ་འགལ་གྱི་བུ་ལ་སྨྲས་པ་དང་དགེ་ཚུལ་གཉིས་ཕན་ཡོན་འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ལས་འབྱུང་བས་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས། ལུང་ནོད་པ་ན་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་ལས་འབྱུང་བ་བདེ་འགྲོ་ནས་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ན། འཕགས་པ། བདག་ཅག་གིས་ཡང་ལྷ་མིའི་ནང་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེ་དགོས་སམ། བཞིན་བཟང་གཉིས། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ཇི་སྲིད་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྒྱུན་མ༌ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ ཟོ་ཆུན་བརྒྱུད་མོའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་གཉིས་ཡིད་བྱུང་ནས་སླན་ཆད་ཉོན་མོངས་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། མོའུ་འགལ་གྱི་བུས་ཆོས་བསྟན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལེ་ལོ་འགོག་ཅིང་ལམ་སྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པ་དང་ཡིད་ཐར་པ་ལ་བསྐུལ་ཞིང༌། དེ་འཐོབ་པའི་རྒྱུའི་རྩ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་བསྔགས་པ་ཡིན་པས་དེའི་མན་ངག་ལ། སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་པ་ན༌ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པ་གསུང་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆུང་འབྲིང་གི་བསམ་པ་རིམ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། བློ་ཚོད་ཀྱང་བསམ་པ་དེ་འདྲ་བ༌ཞིག་མ་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་རྒྱུན་ལྡན་དུ་འབད་ནས་བསྒོམ་དགོས་སོ། །སྣེའུ་ཟུར་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སྔར་བྱས་སམ་མ་བྱས། ད་ལྟ་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། ཕྱི་མ་བྱ་སྙམ་འདུག་གམ་མི་འདུག་བརྟགས་ལ། སྔར་བྱས་སམ་ད་ལྟ་བྱེད་དམ་ཕྱི་མ་བྱ་སྙམ་འདུག་ན་དེར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། དེར་སྐྱེས་ན་དེ་ཙ་ན་ང་ཅི་ཙུག་བྱེད་ངས་ནུས་སམ་སྙམ་དུ་ཀླད་པ་ཚ་ཀམ་ཀམ་པའམ། ཐང་ལ་འདུག་པ་ཀོག་ཀོག་ལྡང་ཡིན་པ་ཚུགས་ཐབས་ཡེ་མེད་པ་བསམས་ལ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་བློ་ཅི་སྐྱེ་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་གནད་དུ་སྣང་སྟེ་ད་ལྟ་རྟེན་བཟང་བས་དེ་ལྟར་བསམས་ན་སྔར་བསགས་སྦྱོང་བ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་དགེ་བ་སྔར་བསགས་པ་འདུན་པ་དྲག་པོའི་སྨོན་ལམ་ གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས་མང་པོར་སྤེལ
Chinese
的绳索是。以坚固束缚的众生，有些能活。五千以及一万也不会死。如是说。有些饿鬼的寿命是五千，有些饿鬼的寿命是一万，在注释中如此说。三恶趣的身体大小不定，因不善业的力量而有各种大小，在《事处建立》中如此说。如是思维恶趣的痛苦是：现在将手放入燃烧的火焰中住一晚，以及在寒冬的狂风中赤身裸体地站在冰窟中那么一会儿，还有几天不吃不喝，以及身体被蚊虫等叮咬，仅仅这些都难以忍受。更何况热地狱和寒地狱，以及饿鬼和畜生中一个吞食另一个活物的痛苦等，我如何能忍受呢？要以现在的感受来衡量，直到产生非常恐惧和害怕的心态变化为止，都要修习。仅仅知道而不习惯于心，或者稍微修习一会儿，是不会有任何改变的。律藏中说：具喜的姐姐的两个儿子出家后被安排学习，但他们只读了几天就因懒惰而不读了。交给目犍连的儿子后，他们仍然像以前一样。具喜说：让这两个人厌离吧。于是，目犍连的儿子带他们到白天常去的地方，在那里变现地狱众生被砍、被劈等的声音，他们前去观看，看到了砍劈等的痛苦，并且看到那里有两个巨大的铁锅沸腾着，问道：这里没有人被投入吗？具喜的两个外甥出家后因懒惰而虚度光阴，死后会生于此地，如是说。他们两个非常害怕，心想如果知道的话，现在就会进入了，于是他们去目犍连的儿子那里，讲述了所发生的一切。之后，目犍连的儿子说：两位比丘，这些过患以及其他的过患都是由懒惰产生的，所以要精进啊！如是说。他们两个精进起来，没吃饭之前想到地狱就不想吃，吃完饭之后想到地狱就想吐。又带他们到另一个白天常去的地方
English
The rope of is. Some beings bound by firmness can live. Five thousand and even ten thousand will not die. It is said. Some pretas have a lifespan of five thousand, and some have a lifespan of ten thousand, as explained in the commentary. The size of the body in the three lower realms is not fixed, and it varies in size due to the power of unwholesome deeds, as stated in the Establishment of the Basis. Thus, contemplating the suffering of the lower realms is: now putting your hand into a burning fire and staying there for one night, and standing naked in an ice cave in the winter wind for just a moment, and not eating or drinking for a few days, and being bitten by mosquitoes and other insects on the body, even these are difficult to endure. How much more so the suffering of the hot hells and cold hells, and the suffering of one being swallowing another alive among pretas and animals, etc., how can I endure it? You should measure it by your present feelings, and meditate until a change of mind arises that is very fearful and frightened. Just knowing and not being accustomed to it in your mind, or meditating for a short time, will not change anything. The Vinaya says: The two sons of Kundgawo's sister were ordained and assigned to study, but after reading for only a few days, they did not read due to laziness. When they were entrusted to Maudgalyayana's son, they continued to do as before. Kundgawo said: Make these two renounce. Then, Maudgalyayana's son took them to a place where they often went during the day, and there he manifested the sound of hell beings being cut, split, etc., and they went to see, saw the suffering of cutting, etc., and saw two huge iron pots boiling there, and asked: Is no one being put in here? The two nephews of Kundgawo, who were ordained and wasted their time due to laziness, will be born here after death, he said. The two of them were very frightened, thinking that if they knew, they would enter now, so they went to Maudgalyayana's son and told him everything that had happened. Then, Maudgalyayana's son said: Two monks, these faults and other faults arise from laziness, so strive diligently! He said. The two of them became diligent, and if they thought of hell before eating, they would not eat, and if they thought of hell after eating, they would vomit. He also took them to another place where they often went during the day.
Chinese
之後，聽到一方有天神變化的琵琶等的聲音，便前去觀看，看到沒有天子的宮殿裡充滿了天女。詢問沒有天子的原因，回答說：「貢噶波（阿難尊者）的兩個姪子出家後精進修行，他們兩個死後便生於此處。」他們兩個聽了很高興，告訴了莫臥略子（目犍連）。佛陀說：「兩個比丘的利益，以及其他由精進修行而產生的利益，你們應當精進修行。」聽了之後，精進修行。領受教言時，也如先前所說，從具備真實的教言中產生，從善趣轉生到惡趣。尊者問：「我們是否也要從天人之中死去，然後轉生到三惡道？」善面二者回答：「只要五道的輪迴中煩惱沒有斷絕，就必須像水桶傳遞一樣在輪迴中流轉。」他們兩個感到厭倦，請求說：「請您宣說不會再造作煩惱的法。」莫臥略子（目犍連）為他們開示佛法，並證得了阿羅漢果。因此，應當阻止懈怠，生起修道的精進，並策勵心意獲得解脫。獲得解脫的根本原因，就是讚歎修習痛苦，因此關於此的口訣是：佛陀在世時，也沒有比這更殊勝的教言了。對於此，小士和中士的次第生起之理非常清楚。在尚未生起像這樣的想法之前，必須持續不斷地努力修習。聶吾蘇爾巴（地名）也說：「應當觀察在那裡投生的原因，過去是否造作，現在是否造作，未來是否想要造作。如果過去造作，現在造作，或未來想要造作，那就一定會去那裡。如果投生在那裡，那時我該怎麼辦？我能做到嗎？這樣想著，頭腦發熱，或者像在地上坐著一樣，坐立不安，完全無法控制自己，應當這樣想著，生起恐懼之心。」這似乎是關鍵，因為現在有好的所依，如果這樣想，就能淨化過去所積累的業障，減少未來墮入惡趣的機會，並透過強烈的意願和祈願，將過去所積累的善業轉化，使其增長廣大。
English
After that, hearing the sound of celestial beings transforming into lutes and other instruments in one direction, they went to see and found the palace without a celestial son filled with celestial daughters. They asked the reason for the absence of the celestial son, and were told, "The two nephews of Kungawo (Ananda) ordained and practiced diligently, and after their death, they were born here." The two of them were delighted and told Mogalyaputra (Maudgalyayana). The Buddha said, "The benefits of the two monks, and other benefits arising from diligent practice, you should practice diligently." After listening, they practiced diligently. When receiving instructions, it was also said, as mentioned earlier, that from the truly complete instructions, one is born from the happy realms to the miserable realms. The Venerable one asked, "Do we also have to die from among the gods and humans and be reborn in the three lower realms?" The two with good faces replied, "As long as the afflictions in the five realms of samsara are not cut off, one must revolve in samsara like passing buckets of water." The two of them felt weary and requested, "Please explain the Dharma that will prevent us from creating afflictions again." Mogalyaputra (Maudgalyayana) taught them the Dharma and they attained Arhatship. Therefore, one should prevent laziness, generate diligence in practicing the path, and encourage the mind to attain liberation. The root cause of attaining liberation is praising the contemplation of suffering, so the oral instruction for this is: Even when the Buddha was alive, there was no more excellent teaching than this. For this, the way in which the minds of small and medium individuals arise in sequence is very clear. Until such a thought arises, one must continuously strive to practice. Neu Zurpa (place name) also said, "One should examine whether the cause of being born there was created in the past or not, whether it is being created now or not, and whether one intends to create it in the future or not. If one created it in the past, is creating it now, or intends to create it in the future, then one will definitely go there. If one is born there, what should I do then? Can I do it? Thinking like this, one's head becomes hot, or like sitting on the ground, one is restless and unable to control oneself at all, one should think like this and generate a mind of fear." This seems to be the key, because now we have a good basis, if we think like this, we can purify the karma accumulated in the past, reduce the chances of falling into the lower realms in the future, and transform the virtuous deeds accumulated in the past through strong intention and prayer, making them grow extensively.