Tibetan
བ་དང་རྒ་བའི་ཕོ་ཉ་བས་ཁྲིད་ནས་འཆི་བའི་ཕྱིར་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་པས་གསོན་པའི་སྐབས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་མི་འགྲོ་བའི་སྡོད་པར་བཟུང་ནས་དགའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན། བྲག་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོ་ནས་ལྷུང་བའི་ཚེ། ས་ལ་མ་ལྷུང་བའི་བར་སྣང་ལ་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེ་ལ་དགའ་བར་མི་འོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར་དྲངས་པ་ལས། མི་ཡི་དཔའ་བོ་ཐོག་མའི་མཚན་མོར་ནི། །གང་ན་འཇིག་རྟེན་མངལ་ན་གནས་གྱུར་པ། །དེ་ནས་བརྩམས་ནས་དེ་ནི་ཉིན་རེ་བཞིན། །འགྲོས་བཤོལ་མེད་པར་འཆི་བདག་དྲུང་དུ་འགྲོ། །ཞེས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་འགོག་པའི་གཏམ་ལས་ཀྱང༌། རི་བོ་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོའི་སྟེང་ནས་ས་ལ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ཡིས། །ཞིག་པར་གྱུར་ཚེ་ ཅི་འདི་བར་སྣང་ལ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་རམ། །སྐྱེས་ནས་བརྩམས་ཏེ་འཆི་བ་ཉིད་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་པ་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བར་སྐབས་གང་དུ་བདེ་བ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མྱུར་དུ་འཆི་བར་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །གསོན་པའི་ཚེ་ལ་ཡང་ཆོས་བྱ་བའི་ལོང་མེད་པར་ངེས་པར་འཆི་བ་བསམ་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་རིང་མཐའ་དེ་ཙམ་ཐུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་ལོང་ཡོད་བྱར་མི་རུང་སྟེ། དོན་མེད་དུ་ཚེ་མང་པོ་ཞིག་ནི་སྔར་འདས་འདུག་པ་དང་ལྷག་མ་ལའང་གཉིད་ཀྱིས་ཕྱེད་འདའ་ཞིང༌། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དུ་མ་ཞིག་དོན་མེད་དུ་འདའ་བ་དང༌། ལང་ཚོ་ཡོལ་ནས་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སླེབས་ནས་ནི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཉམས་པས་ཆོས་བྱེད་པར་འདོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའི་མཐུ་མེད་པས་ཆོས་བྱེད་པའི་སྐབས་ནི་ཅུང་ཟད་ལས་མེད་དེ། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ལས། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེད་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ཁེབས་སོ། །ལོ་བཅུ་ནི་བྱིས་པའོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ནི་རྒས་པ་སྟེ། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བཅད། ལུས་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རྣམ་པ་དུ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་ཀྱང་བཅད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་འགོག་པའི་གཏམ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ནི་མི་རྣམས་ཚེ་ནི་མཆོག་ཏུ་རིང་ཡང་ལོ་བརྒྱ་ཁོ་ནར་ཟད། །དེ་ལས་ཀྱང་ནི་དང་པོ་བྱིས་པ་ཐ་མ་རྒས་པས་དོན་མེད་བྱེད། །གཉིད་དང་ནད་སོགས་དག་གིས་དེ་དུས་མེད་པར་ཀུན་ ནས་རེ་བ་འཇོམས། །བདེ་བར་གནས་པའི་མི་ནང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ནི་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཆད་ཀ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། ལོ་དྲུག་ཅུ་ལ་ལྟོ་རྒྱབ་དང་གཉིད་དང་ན་ཚས་བཅད་པའི་བཤོལ་ན་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལོ་ལྔ་ཡང་མེད་གསུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནི་རྨི་ལམ་ཐུན་གཅིག་ན་བདེ་བ་སྤྱད་པ་སད་ནས་དྲན་པ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་སུ་དྲན་པའི་ཡུལ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། འཆི་བའི་དགྲ་ནི་དགག་ཏུ་མེད་པར་ངེས་པར་འོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་བསླུ་བྲིད་ལ་དགའ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ཆོས་བྱ་དགོས་པ་ལ་ཐག་བཅད་ཅིང་ཞེ་དམ་མང་དུ་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་རབས་ལས། ཀྱེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་དག །གནས་པ་མི་བརྟན་དགའ་མི་འགྱུར། །ཀུ་མུ་ཏ་ཡི་དཔལ་འདི་ཡང༌། །དྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འགྲོ་བ་འདི་ལྟ་བུར་ནི་འཁོད་པ་ལ། །སྐྱེ་བོ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཀྱེ། །ལམ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བཀག །དོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་དགའ་ཞིང་སྤྱོད། །ན་དང་རྒ་དང་འཆི་བའི་གནོད་བྱེད་དགྲ། །མཐུ་ཆེན་དགག་ཏུ་མི་ནུས་ཡོད་བཞིན་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཉམ་ངར་ངེས་འགྲོ་ན། །སེམས་ཤེས་སུ་ཞིག་འདི་ལ་དགའ་བར་སེམས། །ཞེས་དང༌། ཀཱ་ནི་ཀའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས་ཀྱང༌། འཆི་བདག་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཅན། །སྐྱེས་རྩལ་དོན་མེད་གསོད་འགྱུར་བ། །གསོད་པ་མངོན་དུ་འོང་བཞིན་དུ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་བག་རྐྱོང་སྤྱོད། །དེའི་སླད་དཔའ་ཆེན་བཟོད་མེད་དེས། །མདའ་ནི་མི་བཟད་འཆོར་མེད་ པ། །དེ་ནི་ཇི་སྲིད་མ་འཕངས་པ། །དེ་སྲིད་རང་གི་དོན་ལ་འབོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམ་པ་ནི། དེ་རིང་ཕན་ཆད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་ལ་འཆི་བ་འོང་བར་ངེས་ཤིང༌། དེའི་བར་གྱི་ཞག་གང་ལ་འོང་མ་ངེས་པས་དེ་རིང་ལྟ་བུ་ལ་འཆི་མི་འཆི་གང་དུའང་ཐག་མི་ཆོད་མོད། འོན་ཀྱང་བློས་འཆི་བའི་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་དེ་རིང་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། དེ་རིང་མི་འཆི་སྙམ་པ་དང་ཕལ་ཆེར་མི་འཆི་སྙམ་པ་བློས་མི་འཆི་བའི་ཕྱོགས་བཟུང་ན་ཚེ་འདིར་སྡོད་པའི་གྲབས་བྱེད་བྱེད་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་གྲབས་བྱེད་པ་མི་འོང་བས། དེའི་བར་དུ་འཆི་བདག་གིས་བཟུང་ནས་མྱ་ངན་དང་བཅས་བཞིན་དུ་འཆི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་རེ་རེ་བཞིན་འཆི་བའི་གྲབས་བྱས་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་མང་པོ་འགྲུབ་པས་མ་ཤི་ན་ཡང་དེ་བྱས་པ་ལེགས་ལ། ཤི༌ན་ནི་ཁྱད་པར་དུའང་དེ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན། རང་ལ་གནོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པའི་དགྲ་ཆེན་པོ་ཞིག་དུས་འདི་ནས་འདིའི་བར་ལ་འོང་བར་ནི་ཐག་ཆོད་ལ། ཞག་གང་ལ་འོང་མི་ཤེས་ན་ཞག་རེ་རེ་ནས་དེའི་ཟོན་བྱ་དགོས་པ་དང་འདྲའོ། །ཞག་རེ་རེ་ནས་དེ་རིང་འཆི་སྙམ་པའམ་ཐ་ན་དེ་རིང་ཕལ་ཆེར་འཆི་སྙམ་པ་བྱུང་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དོན་བྱེད་ཅིང་འཇིག་རྟེན་འདིའི་སྡོད་གྲབས་མི་བྱེད་ལ། བསམ་པ་དེ་མ་བྱུང་ན་འཇིག་རྟེན་འདིར་སྡོད་པར་མཐོང་ནས་དེའི་གྲབས་བྱེད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་དོན་མི་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གནས་གཅིག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་བསྡད་སྙམ་ན་དེའི་སྡོད་གྲབས་བྱེད་པ་དང༌། དེར་མི་སྡོད་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་སྙམ་ན་གང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲབས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཉི་མ་རེ་རེ་ནས་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ་ལས། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པ་བསམ་པ་ནི། སྤྱིར་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཚེ་ནི་ངེས་ཀྱི། གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་ཚེ་ཚད་ཐུབ་པའི་ངེས་པ་མེད་ནའང་ཕལ་ཆེར་ངེས་པ་མང་ལ། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པའང་བྱུང་ལ། ད་གདོད་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལ་རིང་མཐའ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ད་ལྟ་ཡང་རྒན་གཞོན་བར་མ་གང་ལ་འཆི་མ་ངེས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་ལས། འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་དང༌། ཚོམས་ལས། སྔ་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་མཐོང་བ། །ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཅིག་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཕྱི་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་མཐོང་བ། །སྔ་དྲོ་ཁ་ཅིག་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོ་དང༌། །དར་ལ་བབ་པའང་འཆི་འགྱུར་ན། །དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ཏེ། །གསོན་པའི་གདེང་དྲོད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙམ་ན། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་རྒྱུག་ན། །ལ་ལ་རྒན་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟུང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བླ་མའམ་གྲོགས་ལ་སོགས་པ་ཚེའི་མཐར་ མ་ཕྱིན་པར་གློ་བུར་དུ་ཕྱི་དང་ནང་གི་འཆི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་པ་མ་རྫོགས་པར་ཤི་བ་མཐོང་ངམ་ཐོས་པ་རྣམས་ཡིད་ལ་བྱས་ལ། བདག་ཀྱང་ངེས་པར་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ལ་འཆི་བའི་བློ་ཅི་སྐྱེ་བྱའོ། །འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་ཞིང་གསོན་རྐྱེན་ཉུང་བ་བསམ་པ་ནི། སྲོག་འདི་ལ་སེམས་ཡོད་པའི་གནོད་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་གནོད་པ་མང་སྟེ། འདི་ལྟར་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པ་གདོན་གྱི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་འཚེ་བ་དང་། དུད་འགྲོའི་རིགས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཇི
Chinese
被生和老的使者牵引，仅仅是为了死亡而去的缘故，在活着的时候，不要执着于认为不会去后世而停留在此世，并为此感到高兴。例如，从高高的悬崖顶上坠落时，在未落到地面之间的空中飞行的时刻，不应该感到高兴一样。这也在《四百论》的注释中引用说：人的英雄在最初的夜晚，在哪里世界的胎中安住转变，从那之后，那就是每天，毫不懈怠地走向死主之处。以及，在《颠倒四想对治语》中也说：从高山的顶峰之上坠落到地面的人，当他毁灭之时，难道会在这虚空中体验到快乐吗？从出生开始就为了死亡而不断奔跑，众生们在哪个间隙中能获得快乐呢？这样说道。这些就显示了必定迅速死亡。在活着的时候，也没有时间修行佛法，一定要思维死亡，即使能够活到之前所说的那么长的时间，也没有时间修行，因为很多生命都毫无意义地过去了，剩下的时间也有一半被睡眠占据，另外还有很多时间被其他散乱的事情毫无意义地消耗掉，而且青春逝去，到达衰老的阶段后，身体和心灵的力量衰退，即使想要修行佛法，也没有能力去完成，所以修行佛法的机会非常少。从进入母胎开始，其中一半也被睡眠覆盖。十年是孩童时期。二十年是衰老，也被悲伤和哀嚎、痛苦和不悦、争吵等所阻断。身体产生的各种疾病，成百上千种也阻断了修行。这样说道。以及，在《颠倒四想对治语》中也说：这些人寿命即使极其长久，也只有一百年而已。其中最初的孩童时期和最后的衰老时期都毫无意义地度过。睡眠和疾病等会摧毁所有没有时间修行佛法的希望。安乐生活的人们，进入死亡的时间还剩下多少呢？这样说道。恰喀瓦也说：六十年被吃饭穿衣和睡眠疾病所阻断。
English
Being led by the messengers of birth and old age, merely going towards death, in the time of being alive, do not cling to the idea of staying without going to the next world and be happy about it. For example, when falling from the top of a high cliff, just as one should not be happy about the moment of flying in the air before falling to the ground. This is also quoted in the commentary of the Four Hundred: The hero of men, in the first night, where in the womb of the world he dwells and transforms, from then on, that is every day, without any delay, goes to the presence of the Lord of Death. And, in the "Words to Counteract the Four Distorted Thoughts" it also says: One who falls from the peak of a high mountain to the ground, when he is destroyed, will he experience happiness in this empty space? From the beginning of birth, constantly running towards death, in what interval can sentient beings obtain happiness? Thus it is said. These show that death is certain to come quickly. In the time of being alive, there is also no time to practice Dharma, one must contemplate death, even if one could live as long as mentioned before, there is no time to practice, because many lives have passed meaninglessly, and half of the remaining time is occupied by sleep, and many other times are also wasted meaninglessly by other distractions, and youth passes, and after reaching the stage of old age, the strength of body and mind declines, even if one wants to practice Dharma, there is no ability to accomplish it, so the opportunity to practice Dharma is very little. From the moment of entering the womb, half of it is also covered by sleep. Ten years is childhood. Twenty years is old age, also interrupted by sorrow and lamentation, suffering and displeasure, quarrels, etc. The various diseases arising from the body, hundreds and thousands of them, also interrupt the practice. Thus it is said. And, in the "Words to Counteract the Four Distorted Thoughts" it also says: These people, even if their lives are extremely long, are only a hundred years. Among them, the initial childhood and the final old age are spent meaninglessly. Sleep and diseases destroy all hope of not having time to practice Dharma. How much time is left for people living in comfort to enter death? Thus it is said. Chakawa also said: Sixty years are interrupted by eating, clothing, sleep, and diseases.
Chinese
如果拖延，那进入佛法的机会连五年都没有，这样说。 这样一来，此生的所有圆满，就像在梦中享受一时的快乐，醒来后只剩下回忆一样，在死亡的时候也只会变成回忆的对象。死亡的敌人是无法阻挡，必定会到来的，那么为什么还要贪恋此生的诱惑呢？应该这样想，下定决心修行佛法，并且要多发誓愿。 如《本生经》中所说： 唉呀！世间诸烦恼，居处不稳不生喜，睡莲之光此亦然，唯作忆念必成空。 众生安住于如是，奇哉之人无怖畏，死主遮断一切道，无忧无惧纵情乐。 衰老疾病死亡之害敌，力大虽有不能挡，来世险境定当去，何有心识乐此生。 又如《迦腻色迦王书》中所说： 死神无情而残酷，夺走生机毫无益，杀戮之事显而易见，智者何人纵情乐？ 为此大勇士当忍耐，利箭无情且不虚发，在它尚未射出之前，尽力成办自他事。 这样思维。 第二，思维何时死亡没有定准： 从今天开始到一百岁之间，死亡是必定会发生的。但是，在哪一天发生是不确定的，所以像今天这样，死与不死都无法确定。然而，在心里要倾向于死亡的一方，生起今天就会死亡的想法。如果心里想着今天不会死，或者大部分时间都不会死，心里倾向于不死的一方，就会一直准备住在此生，而不会准备来世。因此，在此期间，如果被死主抓住，就只能带着悲伤而死去。 如果每天都为死亡做准备，那么来世的很多事情都能成就，即使不死，这样做也是好的。如果死了，那就更需要这样做了。 例如，有一个强大的敌人会给你带来极大的伤害，确定他会在某个时间段内到来，但不知道他会在哪一天到来，那么就必须每天都提防他，就像这样。 每天都想着今天会死
English
It is said that if you delay, you won't even have five years to enter the Dharma. In that case, all the perfections of this life will become mere objects of memory at the time of death, just like enjoying happiness in a dream for a moment, and then only remembering it after waking up. Since the enemy of death is inevitable and cannot be resisted, why should we be happy with the deceptions of this life? Thinking in this way, we should resolve to practice the Dharma and make many vows. As it is said in the Jataka: Alas! The afflictions of the world, Unstable dwelling, do not bring joy, The glory of the lotus, Will only become a memory. Beings dwell in such a way, How wonderful that people have no fear, The Lord of Death blocks all paths, Rejoicing and indulging without worry. The enemy who harms with old age, sickness, and death, Is powerful and cannot be resisted, Even though he exists. If we are certain to go to the dangerous realm of the next world, What mind would think to be happy in this? And as it is said in the Letter to King Kanika: The Lord of Death is merciless, Killing the talent of birth is meaningless, The act of killing is clearly coming, Which wise person indulges in carelessness? Therefore, the great hero must be patient, The arrow is merciless and does not miss, Before it is shot, Strive to accomplish your own and others' purposes. Think in this way. Second, contemplate that there is no certainty when death will occur: It is certain that death will occur from today until the age of one hundred. However, it is uncertain on which day it will occur, so like today, it is impossible to determine whether one will die or not. However, in your mind, you must take the side of death and generate the thought that you will die today. If you think that you will not die today, or that you will mostly not die, and your mind takes the side of not dying, you will keep preparing to stay in this life and will not prepare for the next life. Therefore, in the meantime, if you are seized by the Lord of Death, you will have to die with sorrow. If you prepare for death every day, then many things for the next world will be accomplished, so even if you do not die, it is good to do so. If you die, then it is especially necessary to do so. For example, if a great enemy who will cause you great harm is certain to come between this time and that time, but you do not know on which day he will come, then you must be wary of him every day, just like that. Thinking every day that you will die today