Tibetan
ག་ཏུ་ཚིག་དེ་རྣམས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་དེ་དག་གི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ། །མདོ་སྔ་མ་ལའང་ཚིག་དེ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། འདི་ནི་བདག་གི་དགེ་བཤེས་ཆོས་སྨྲ་བ། །ཆོས་ཀུན་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་སྟོན་བྱེད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ལམ་ཡོངས་སྟོན་པ། །ཡིན་ཞེས་སེམས་གཅིག་བསམས་ནས་འདིར་འོངས་སོ། །འདི་དག་བསྐྱེད་པས་བདག་གི་མ་ལྟ་བུ། །ཡོན་ཏན་འོ་མ་ལྡུད་པས་མ་མ་འདྲ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན། །དགེ་བཤེས་འདི་དག་གནོད་པ་རྣམ་པར་ཟློག །རྒ་ཤི་ཐར་བྱེད་སྨན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་འདྲ། །ཟླ་ཉ་ལྟ་བུར་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་རྒྱས། །ཞི་བའི་ཕྱོགས་སྟོན་ཉི་མ་གསལ་བ་འདྲ། །དགྲ་དང་གྲོགས་ལ་རི་བོ་འདྲ་བ་སྟེ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་མི་འཁྲུགས་སེམས་དང་ལྡན། །ཡོངས་སུ་སྐྱོང་དང་མཉན་པ་འདྲ་བ་ཞེས། །དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱིས་ནོར་བཟང་འདིར་འོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་བློ་སྐྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་བྱེད་པ། །འདི་དག་བདག་བཤེས་སངས་རྒྱས་བསྔགས་པ་ཞེས། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདིར་འོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོབ་པས་དཔའ་བོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེད་དཔོན་ མགོན་དང་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན། །འདི་དག་བདག་ལ་བདེ་སྟོབ་མིག་ཡིན་ཞེས། །དེ་འདྲའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བཤེས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ནོར་བཟང་ནི་རང་ལ་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བས་བསྟེན་ཚུལ་ནི། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འདིར་མང་སྨོས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས། །བླ་མ་དགྱེས་བྱེད་གང་ཡིན་བྱ། །མི་མཉེས་བྱེད་ཀུན་སྤང་བ་ནི། །དེ་དང་དེ་ལ་འབད་དེ་བརྟག །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་ཞེས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་གསུངས་པར། །ཤེས་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བླ་མ་ཡོངས་སུ་མཉེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མདོར་བསྡུ་ན་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་མི་མཉེས་པ་སྤོང་བ་ལ་འབད་པར་བྱེད་བའོ། །མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྒོ་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དབུལ་བ་དང་ལུས་ངག་གིས་བསྙེན་བཀུར་བ་དང་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། བཀུར་སྟི་རྙེད་པ་དག་དང་རིམ་གྲོ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། བརྟན་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པ་དེས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་ཡང་དག་མགུ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རང་གི་དམ་ཚིག་སློབ་དཔོན་ནི། །སྦྱིན་མིན་བུ་དང་ཆུང་མ་དང༌། །རང་སྲོག་གིས་རྟག་བསྟེན་བྱ་ན། །ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང༌། དེ་བྱིན་ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཕུལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཕུལ་བསོད་ནམས་ཚོགས་ཡིན་ཏེ། །ཚོགས་ལས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ལག་སོར་བའི་ཞལ་ནས། བཟང་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་ངན་པ་འབུལ་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་བླ་མ་དེ་ལ་དགྱེས་པའམ་ངན་པ་ལས་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད་གསུང་ངོ་། །ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། མི་ཟད་དེ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིས། །ཅུང་ཟད་ཡིད་འོང་གང་དང་གང༌། །ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །དེ་དང་དེ་ནི་བླ་མར་དབུལ། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཡང་སློབ་མའི་ངོས་ནས་ཚོགས་བསག་པའི་མཆོག་ཡིན་པས་དེ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། བླ་མའི་ངོས་ནས་དེ་ལ་མི་གཟིགས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ཤ་ར་བའི་ཞལ་ནས། སྒྲུབ་པས་མཉེས་ཀྱི་ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ༌ཡང་མི་བལྟ་བ་ཞིག་ལ་བླ་མ་ཟེར་བ་ཡིན་དེ་ལས་ལྡོག་པས་རྣམ་གྲོལ་བསྒྲུབ་པའི་བླ་མ་མི་འོང་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཁྲུས་བསྐུ་མཉེ་དྲིལ་ཕྱིས་དང་བསྙུན་གཡོག་སོགས་དང་དེའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གདམས་པ་ལས་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་རབས་ལས། ཕན་པའི་ལན་དུ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། །བསྒོ་བའི་ཚིག་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་ན་བླ་མ་དེ་བསྟེན་ན་མི་རིགས་པའི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་དང་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ན་དེ་ ལྟར་བྱའམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་འདུལ་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དེ་དང་མཐུན་བར་སྤྱོད་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་བསྒོ་བ་ལ་མི་ཉན་དགོས་སོ། །མི་རིགས་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་ན་གསལ་བར་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་མི་གུས་པ་དང་བརྙས་པ་དང་སྨོད་པ་སོགས་བྱར་མི་རུང་བས། བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རིགས་པ་ཡིས་ནི་མི་ནུས་ན། །མི་ནུས་དེ་ལ་ཚིག་གིས་སྦྱང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བཤད་སྦྱང་ལེགས་པར་བྱས་ཏེ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚེ་ཡང༌། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དེ་ཆོས་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད
Chinese
应当在哪里念诵这些词句，并且一心一意地忆念它们的含义。前面的经文中也应如此运用这些词句。此外，《华严经》中说：“这位是我的善知识，是宣说佛法者，是完全显示一切佛法功德者，是完全显示菩萨行者，如此一心一意地思念后才来到这里。这些善知识的生起就像我的母亲一样，以功德乳汁哺育我，如同母亲一般。是完全调伏菩提支分者。这些善知识能遣除各种损害，如同能解脱衰老死亡的医生一般，如同降下甘露雨的天神帝释一样，如同满月一般以白色的佛法增长，如同显示寂静方向的光明太阳一般，对于敌人和朋友如同山一样，如同海洋一般具有不扰乱的心。如同完全守护和听闻者一样，以这样的心意，善财童子才来到这里。菩萨能增长我的智慧，是佛陀之子，是增长菩提者，这些是我的善知识，是佛陀所赞叹的，如此以善良的心意才来到这里。如同救护世间的勇士一般，是引导者、怙主和救护者。这些是赐予我安乐的眼睛，以这样的心意来承侍恭敬善知识。”如是所说，也应当以诗歌的韵律来忆念，善财童子应当将自己代入来念诵。第二，以行为来依止的方式是，在《事师五十颂》中说：“在此何须多说？应当做令上师欢喜之事，一切令上师不悦之事都应断除，应当努力观察这些。成就之本，追随导师，金刚持如是说，知晓后以一切事物，令上师完全欢喜。”如是所说，总而言之，应当努力成办令上师欢喜之事，断除令上师不悦之事。成办令上师欢喜之事有三种方式：以财物供养，以身语承侍恭敬，以及如教奉行。如是，《经庄严论》中也说：“以恭敬供养和服侍，以及修持的方式来依止善知识。”又说：“以修持所教导的坚定之法，能令他的心完全欢喜。”如是说。ེ་ལ་第一，出自《五次第》：自己的誓言上师，不是布施的儿子和妻子，要以自己的生命恒常侍奉，享用受用更不用说了。如是给予，对于一切佛，恒常成为供养。如是供养是积聚福德资粮，从资粮中获得殊胜成就。如是说。又是拉索瓦的教言说：有好的却供养坏的，誓言就破了，上师不会高兴的，如果没有坏的就没有罪过。出自《五次第》：以不尽之意欲求，稍微可意之物，极其特别之物，此与彼皆供养上师。似乎与之相符。这从弟子的角度来说是积聚资粮的殊胜之法，所以需要那样。从上师的角度来说，不需要关注那个。夏惹瓦的教言说：以修行而令欢喜，对于些微的财物也不关注的才叫上师，与此相反，就不能成为成办解脱的上师。第二是：沐浴、涂抹、按摩、擦拭和侍疾等等，以及述说其功德等等。第三是：如教言不违背地修持，那才是主要的。出自《本生传》：为了报答恩情而作供养，就是如教言一般地修持。如是说。如果必须按照上师的教言修持，那么如果依止的上师将自己引入不合道理的道路，或者从事与三律仪相违背的行为，那该怎么办呢？对此，《律经》中说：如果说非法，就应当制止。出自《宝云经》：对于善法，应当与之相应地行持，对于不善法，不应与之相应地行持。如是说，所以不应听从他的教导。不进入不合理之事，在《本生传》第十二品中有明确的说明。然而，不能以此为借口，对他不恭敬、轻蔑和辱骂等。出自《上师五十颂》：如果理智不能做到，就用言语来调伏不能做到的。如是说，要好好地解释调伏，不进入歧途。如是依止之时，出自《经庄严论》：他享用佛法的份额。
English
Where should these words be spoken and their meaning be remembered with one-pointedness of mind. The same words should be applied to the previous sutra as well. Furthermore, in the Gandavyuha Sutra, it says: "This is my virtuous friend, the speaker of the Dharma, the one who fully reveals all the qualities of the Dharma, the one who fully shows the conduct of the Bodhisattvas, thinking with one mind that this is why I have come here. These ones, by nurturing me, are like my mother, like a mother who fills me with the milk of virtue. They are the ones who fully train the limbs of enlightenment. These virtuous friends avert all harm, like a doctor who frees one from old age and death, like Indra, the lord of the gods, who pours down the rain of nectar, like the full moon, increasing with the white Dharma, like the clear sun showing the direction of peace, like a mountain to enemies and friends, like an ocean, possessing an undisturbed mind. Like one who fully protects and listens, with such a mind, Sudhana came here. The Bodhisattva increases my wisdom, is the son of the Buddha, is the one who increases enlightenment, these are my virtuous friends, praised by the Buddha, thus with a virtuous mind I have come here. Like a hero who protects the world, is a guide, a protector, and a refuge. These are the eyes that bestow happiness upon me, with such a mind I serve and respect the virtuous friend." As it is said, it should also be remembered with the melody of verses, and Sudhana should transform the recitation to himself. Secondly, the way to rely on through action is, in the Fifty Verses on the Guru, it says: "What need is there to say much here? Do whatever pleases the Guru. Abandon all that displeases him. Strive to examine these. The source of accomplishments, following the teacher, Vajradhara himself has said, knowing this, with all things, make the Guru completely happy." As it is said, in short, one should strive to accomplish what pleases the Guru and abandon what displeases him. There are three ways to accomplish what pleases the Guru: offering material goods, serving and respecting with body and speech, and acting according to his instructions. Thus, in the Ornament for the Sutras, it is also said: "One should rely on the virtuous friend through respect, offerings, service, and the means of practice." And it also says: "By practicing the steadfast Dharma that has been taught, one makes his mind completely happy." So it is said.
English
Firstly, from the Fifty Stanzas: One's own samaya master, not a son or wife given away, should be constantly served with one's own life. What need is there to mention the enjoyment of possessions? It says. Giving that, it always becomes an offering to all the Buddhas. That offering is the accumulation of merit and wisdom, and from that accumulation, supreme accomplishment arises. As it is said. Also, the words of Laksorwa say: If one offers bad things while having good ones, the samaya is broken, and the lama will not be pleased. If there are no bad things, there is no fault. Also from the Fifty Stanzas: With the desire for the inexhaustible, whatever is slightly pleasing, whatever is extremely special, that and that should be offered to the lama. It seems to be in accordance with that. That is the best way to accumulate merit from the student's point of view, so it is necessary to do so. From the lama's point of view, it is not necessary to pay attention to that. The words of Sharawa say: One who is pleased by practice and does not look at even a small amount of material things is called a lama. Otherwise, one cannot become a lama who accomplishes liberation. Secondly: bathing, anointing, massaging, wiping, and attending to the sick, etc., and praising their qualities, etc. Thirdly: To practice without contradicting the instructions, that is the main thing. From the Jataka: To make offerings in return for kindness is to practice according to the instructions. As it is said. If one must practice according to the lama's instructions, what should one do if the lama leads one into an unreasonable path or engages in actions that contradict the three vows? To that, the Vinaya Sutra says: If one speaks of what is not Dharma, one should turn away. Also from the Cloud of Jewels: One should act in accordance with virtuous Dharma and not act in accordance with non-virtuous Dharma. As it is said, one should not listen to his instructions. It is clearly stated in the twelfth chapter of the Jataka that one should not engage in unreasonable things. However, one should not use these as excuses to be disrespectful, contemptuous, or abusive towards him. From the Fifty Stanzas on the Guru: If one cannot do it with reason, one should discipline what one cannot do with words. As it is said, one should explain and discipline well and not enter into wrongdoing. Also, when relying on him in this way, from the Ornament of the Sutras: He enjoys the share of the Dharma.