Tibetan
སྟེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཚོལ་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང༌། སློབ་མ་བསྟེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཚན་ཉིད་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་དོ། །དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཚང་བར་རྙེད་པ་དཀའ་བས་དེ་ལྟར་མ་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོ་གཅིག་པའི་ཤིང་རྟ་ནི། །རྟ་དང་ལྡན་ཡང་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་གྲོགས་མེད་ན། །ལུས་ཅན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བློ་ལྡན་གཟུགས་བཟང་གཙང་སྦྲ་ཆེ། །རིགས་ནི་བཙུན་ཞིང་ཆོས་ལ་གཞོལ་བ་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆེ་ཞིང་དཔའ་ལ་དབང་པོ་དུལ། །སྙན་པར་སྨྲ་ཞིང་སྦྱིན་ཕོད་སྙིང་རྗེ་ཅན། །བཀྲེས་དང་སྐོམ་དང་ཉོན་མོངས་བཟོད་པ་དང༌། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་ལྷ་གཞན་མཆོད་མི་བྱེད། །བསྒྲིན་ཅིང་གཟོ་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་གྲོགས་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྡན་པ་དག །རྩོད་པའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ན། །ཡོན་ཏན་ཕྱེད་དམ་བཞི་ཆ་བརྒྱད་ཆ་ཅན། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྔགས་ པའི་གྲོགས་པོར་བསྟེན། །ཞེས་གྲོགས་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་རྫོགས་གསུངས་པའི་བརྒྱད་ཆ་ལ་མ་མཐར་གསུངས་ལ། དེ་བླ་མ་ལའང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་གསུང་བར་པོ་ཏོ་བའི་གསུང་སྒྲོས་དོལ་པས་བསྒྲིགས་པ་ལས་བཤད་པས། མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་སླ་ཅི་རིགས་པར་བསྡེབས་པའི་བརྒྱད་ཆ་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་མཐར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྟེན་བྱེད་སློབ་མ་ནི། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། གཟུར་གནས་བློ་ལྡན་དོན་གཉེར་བའི། །ཉན་པོ་སྣོད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སྨྲ་པོ་ཡོན་ཏན་རྣམ་གཞན་དུ། །མི་འགྱུར་ཉན་པ་པོ་ལའང་མིན། །ཞེས་ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བ་དང་དེ་གསུམ་ཚང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་གི་སྐྱོན་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེར་མ་ཟད་ཉན་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་སྣང་གི་སྐྱོན་དུ་མི་སྣང་བར་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་མ་ཚང་ན་ཆོས་སྨྲ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེས་ཡོངས་སུ་དག་ཀྱང་ཉན་པ་པོའི་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱོན་ཅན་དུ་འཛུད་ལ། འཆད་པ་པོའི་སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཤེས་གཉེན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཞིག་རྙེད་ཀྱང་དེ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་དཀའ་བས་དེར་ཤེས་ནས་བསྟེན་པ་ལ་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཚང་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གཟུ་བོར་གནས་ པ་ནི། ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟེ་དེ་ཡོད་ན་དེས་བསྒྲིབས་ནས་ཡོན་ཏན་མི་མཐོང་བས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་དོན་མི་རྙེད་དེ།དབུ་མའི་སྙིང་པོ་ལས། ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་སེམས་གདུངས་པས། །ཞི་བ་ནམ་ཡང་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱོགས་ལྷུང་ནི། རང་གི་ལུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཞེ་སྡང་བའོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟགས་ནས་དོར་དགོས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། རང་གི་འདོད་པ་བཏང་སྟེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་གུས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན་གཟུ་བོར་གནས་ཀྱང་ལེགས་བཤད་ལམ་ཡང་དག་པ་དང་ཉེས་བཤད་ལམ་ལྟར་སྣང་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློའི་མཐུ་མེད་ན་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་དེ་གཉིས་གོ་བའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཏེ། དེས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་དོར་ནས་སྙིང་པོ་ལེན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམ་ན། དེ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་རི་མོའི་ཆོས་ཉན་ལྟར་མི་རྩོམ་ན་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །འགྲེལ་པ་ལས། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང་ཡིད་གཏོད་པ་གཉིས་བསྣན་ནས་ལྔར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ལ་དོན་གཉེར་ཆེ་བ། ཉན་པའི་ཚེ་ཡིད་ལེགས་པར་གཏོད་པ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་འཇོག་པ། ཉེས་བཤད་དོར་ནས་ལེགས་བཤད་འཛིན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །བཞི་པོ་དེའི་མཐུན་ རྐྱེན་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འགལ་རྐྱེན་འདོར་བ་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པའོ། །བླ་མས་བཀྲིར་རུང་བའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ཚང་མ་ཚང་བརྟགས་ལ་ཚང་ན་དགའ་བ་བསྒོམ། མ་ཚང་ན་ཕྱི་མ་ཚུན་ཆོད་དུ་ཚང་བའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་པས་རྟེན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་ན་རྟོག་དཔྱོད་མི་འཇུག་པས་དོན་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེས་དེ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་སྣོད་དང་ལྡན་པ་དེས་བླ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལེགས་པར་བརྟག་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ནོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་དང་གསང་ཕུ་བ་གཉིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་མི་མཐུན་ཏེ། གསང་ཕུ་བ་བླ་མ་མང་སྟེ་བཤད་ཚད་ལ་ཉན་པས་ཁམས་ནས་བྱོན་པའི་ལམ་ཁར་དགེ་བསྙེན་ཞིག་ཆོས་བཤད་ཀྱིན་འདུག་པ་ལའང་མཉན་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་ཉན་པ་སྟངས་ཞན་བྱས་པས་ཁྱེད་རྣམས་དེ་སྐད
Chinese
想要依止的人，应当了解这些，并努力寻找具有功德者。想要依止的弟子们，也应当了解这些，并努力使自己具备这些功德。由于时代的原因，很难找到完全具备这些功德的人，如果找不到，该怎么办呢？大勇请问说：犹如只有一个轮子的车辆，即使有马也无法在道路上行驶一样。同样，如果没有修行的朋友，有情众生也无法获得成就。那是具有智慧、相貌端庄、非常洁净、种姓高贵且致力于佛法的人，具有勇气且勇敢，调伏根门，言语悦耳，慷慨布施且具有慈悲心，能忍受饥渴和烦恼，不供养婆罗门和其他神祇，知恩图报，对三宝具有信心的人，才是朋友。由于在争论的时代，完全具备这些功德的人非常稀少，所以应当依止具有一半、四分之一或八分之一功德的人作为密咒师的朋友。像这样，对于朋友，最少也说了要具备圆满功德的八分之一。阿底峡尊者说，这对于上师也同样适用。这是博朵瓦的语录，由多尔巴整理而成。因此，对于所说的功德，应当以圆满具备所有功德者的难易程度，结合具备八分之一功德者作为最低标准。第二，依止者弟子：四百论中说：公正、具有智慧、追求意义的听者，被称为法器。说法者的功德，不会变成其他样子，听者也不会。也就是说，具备三种法的人才能成为听法的法器，如果具备这三种条件，说法者的功德会显现为功德，不会显现为过失。不仅如此，听者的功德对于那个人来说也会显现为功德，不会显现为过失。如果法器的功德不圆满，即使说法的善知识非常清净，也会因为听者的过失而将其视为有过失者，并且会将说法者的过失也视为功德，论释中是这样说的。因此，即使找到了所有功德都圆满的善知识，也很难认识到他，因此在认识到之后依止才具有功德。
English
Those who wish to rely on a teacher should understand these qualities and strive to find someone who possesses them. Disciples who wish to rely on a teacher should also understand these qualities and strive to develop them themselves. Because of the times, it is difficult to find someone who possesses all these qualities. If one cannot find such a person, what should one do? Pungzang asked: 'Just as a chariot with only one wheel, even if it has a horse, cannot travel on the road, so too, without a friend in practice, sentient beings will not attain accomplishment. That person should be intelligent, of good appearance, very clean, of noble lineage, and devoted to the Dharma. They should be courageous and brave, with subdued senses, speak sweetly, be generous and compassionate, able to endure hunger, thirst, and afflictions, and not worship Brahmins or other gods. They should be grateful, repaying kindness, and have faith in the Three Jewels. Such a person is a friend.' Since it is very rare to find someone who possesses all these qualities in this age of strife, one should rely on someone who has half, a quarter, or an eighth of these qualities as a friend in mantra practice. Thus, for a friend, it is said that at the very least, one should possess an eighth of the complete qualities. Lord Atisha said that this also applies to the lama. This is a saying from Potowa, compiled by Dolpa. Therefore, regarding the qualities mentioned, one should aim for someone who possesses at least an eighth of the qualities, combining the ease or difficulty of finding someone who possesses all the qualities completely. Second, the disciple who relies on the teacher: The Four Hundred says: 'An impartial, intelligent, and meaning-seeking listener is said to be a vessel.' The qualities of the speaker will not change into something else, nor will those of the listener. That is, someone who possesses three qualities is suitable as a vessel for listening to the Dharma. If one possesses these three qualities, the qualities of the speaker will appear as qualities and not as faults. Moreover, the qualities of the listener will also appear as qualities to that person and not as faults. If the qualities of the vessel are not complete, even if the virtuous friend who speaks the Dharma is very pure, they will be regarded as flawed due to the faults of the listener, and the faults of the speaker will also be regarded as qualities, as stated in the commentary. Therefore, even if one finds a virtuous friend who possesses all the qualities, it is difficult to recognize them as such. Therefore, relying on them after recognizing them has qualities.
Chinese
这些都需要齐全。其中，公正，就是没有偏袒，因为如果有偏袒，就会被它遮蔽而看不到功德，就得不到善说的意义。如《中观心要》所说：“由于偏袒而心烦恼，寂静何时亦不能证。” 偏袒就是贪著自己的宗派，嗔恨其他的教法。应该检查自己相续中有没有这些，然后断除。如《菩萨别解脱经》所说：“舍弃自己的意愿，对于堪布和阿阇黎的论典，应当恭敬安住。” 所以要这样。仅仅这样就够了吗？如果虽然公正，却没有辨别善说正道和恶说相似道的智慧力量，就不能成为法器，所以必须具有理解这两者的智慧。这样才能舍弃没有意义的方面，而取有意义的。仅仅这样就够了吗？如果虽然有这二者，却不象画上的听法一样，也不能成为法器，所以必须具有很大的求法之心。论中说，加上对法和说法者的恭敬和信赖，就成了五种。这样，就是对法有很大的求法之心，听法的时候善加信赖，对法和说法者非常恭敬，舍弃恶说而 গ্রহণ善说，这四种。这四种的顺缘是具有智慧，违缘是舍弃偏袒。对于上师可以传讲的法，这些全部都检查齐全后，如果齐全就修欢喜，如果不齐全，就要努力使以后齐全，所以要了解作为基础的这些法，如果不了解这些法的体性，就不能进行观察分析，就会失去重大的意义。第三、以什么方式依止呢？这样具有法器的人，对于上师是否具有功德，如前面所说的那样善加观察，对于具有功德的上师，就接受法的恩德。其中，格西敦巴和桑浦巴二者的解脱方式不同，桑浦巴依止的上师多，听所有的说法，因此从康区来的路上，有一个居士正在说法，也去听了。眷属们轻视听法者，说你们这样。
English
These qualities must be complete. Among them, impartiality means being without bias. If there is bias, it will obscure and one will not see the good qualities, and one will not find the meaning of the well-spoken words. As it is said in the Essence of the Middle Way: "Because the mind is tormented by partiality, peace will never be realized." Partiality is attachment to one's own system and hatred towards other religious systems. One must examine one's own mind stream for such things and then abandon them. As it is said in the Pratimoksha Sutra of the Bodhisattva: "Abandoning one's own desires, one should respectfully abide in and respect the texts of the Khenpo and Acharya." Therefore, it should be like that. Is that enough? Even if one is impartial, if one does not have the power of intelligence to distinguish between the path of good teachings and the path that appears to be bad teachings, one is not a suitable vessel. Therefore, one must have the intelligence to understand both. In this way, one abandons the meaningless aspects and takes the meaningful ones. Is that enough? Even if one has both of these, if one does not act like a painted Dharma listener, one is not a suitable vessel. Therefore, one must have great desire for meaning. In the commentary, it is said that by adding respect and trust in the Dharma and the Dharma speaker, there are five. Thus, one has a great desire for the Dharma, one trusts well when listening to the Dharma, one has great respect for the Dharma and the Dharma speaker, and one abandons bad teachings and holds onto good teachings. The supporting condition for these four is having intelligence, and the opposing condition to be abandoned is being impartial. One should examine whether all the Dharma that the Lama can teach is complete. If it is complete, one should cultivate joy. If it is not complete, one must strive to have the cause of completeness in the future. Therefore, one should know these Dharmas as the basis. If one does not know the characteristics of these Dharmas, one will not be able to engage in investigation and analysis, and one will lose great meaning. Third, how to rely on it? In this way, one who has the qualities of a vessel should examine well whether the Lama has the qualities or not, as mentioned above. One should receive the kindness of the Dharma from the one who has the qualities. Among them, the liberation of Geshe Tonpa and Sangpuwa are different. Sangpuwa relied on many Lamas and listened to all the teachings. Therefore, on the way from Kham, a layperson was teaching the Dharma, and he also listened to him. The attendants looked down on the listener, saying that you are like that.