Tibetan
སྐྱེས་ རབས་ལས་ཀྱང༌། གང་ཞིག་ཐོས་པས་ཡིད་ནི་དད་གྱུར་ནས། །ལེགས་པར་དགའ་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་གཏི་མུག་མེད་པར་འགྱུར། །རང་གི་ཤས་ཀྱང་དེ་ནི་ཉོ་བའི་རིགས། །ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་མི་འཁྱེར་ནོར་གྱི་མཆོག །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་མཚོན་ཆ་ཡིན། །ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་སྟོན་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ཕོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་མི་འགྱུར་མཛའ་བོ་ཡིན། །གནོད་པ་མེད་པ་མྱ་ངན་ནད་ཀྱི་སྨན། །ཉེས་པ་ཆེན་པོའི་དཔུང་འཇོམས་དཔུང་གི་མཆོག །གྲགས་དང་དཔལ་དང་གཏེར་གྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན། །ཡ་རབས་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་མཁས་པ་མགུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཐོས་པའི་རྗེས་འཇུག་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད། །སྐྱེ་བའི་རྫོང་ལས་ཚེགས་ཆུང་ཐར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་མོས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གཞན་ཡང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་ན་ཡིན་ཞིང་དེའི་ཆོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས་དཀོན་པའི་དོན་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་འདུ་ཤེས་དང༌། འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་པས་མིག་གི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བྱིན་པ་དེས་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བས་ཕན་ཡོན་ཆེ་ བའི་འདུ་ཤེས་དང༌། ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྔས་མཉན་དགོས་པར་བྱང་ས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སེམས་པ་ནི་ཐོས་པའི་ཕན་ཡོན་སེམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། གཅིག་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པས་ཆོས་མཉན་གྱི། །དེ་ལ་འཕྱ་ཞིང་སྐུར་བར་མི་བྱ་འོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་བལྟས་ལ་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་བཀུར་སྟི་དང་རྙེད་པས་མཆོད་དེ་མ་གུས་པ་སྤང་ཞིང༌། བྱང་ས་ལས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གནས་ལྔར་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་མཉན་ཏེ། ཁེངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། དུས་སུ་ཉན་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་སྲི་ཞུ་བྱེད་པ་དང་མི་ཁྲོ་བ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དྲུག་གིས་ཉན་པའོ། །ཁྱད་གསོད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་
Chinese
又于《本生经》中云：“何人闻法生信喜，善妙欢喜得坚固，智慧增长无愚痴，自之分亦能获得。闻法乃是除暗灯，盗贼等不能携之，无上珍宝，摧毁一切愚昧之敌之利器，示现方便诀窍之殊胜友，贫困亦不变之挚友，无害痛苦疾病之良药，摧毁大罪之军队之殊胜军，亦是名声光荣及宝藏之殊胜，与贤善者相遇乃是殊胜之诞生，于众会之中智者亦欢喜。”又云：“闻法之后精进修，能作心要，从有生之险地，亦能轻易得解脱。”如是所说，当于闻法之利益，从内心深处生起信解。 此外，佛陀出现于百劫之中，其法亦如是稀有，故当生起如珍宝之想；刹那刹那增长俱生之智慧，故当生起如眼之想；以智慧之眼，能见如所有性及尽所有性，故当生起如光明之想；究竟能赐予寂灭及大菩提之果，故当生起利益广大之想；现今亦能获得彼二之因，止观之安乐，故当生起无过失之想。如是依五想而听闻，如《菩萨地》中所说，心乃是思惟闻法之利益。 第二，于《地藏经》中云：“一心信敬听闻法，不应诽谤及毁骂，应供养说法之人，视彼如佛生敬想。”如是所说，当视说法者如佛，以狮子座等恭敬承侍，以财物供养，断除不敬之心。又如《菩萨地》中所说：“当于一切烦恼寂灭者及说法者，不以五处作意。”如是听闻，远离傲慢者，谓以时听闻、恭敬承侍、殷勤服侍、不嗔恚、随顺修行、不寻过失六者而听闻。远离轻蔑之烦恼者，谓于法及说法者生起恭敬。
English
Furthermore, the Jataka states: "Whoever hears the Dharma and develops faith and joy, Goodness and joy become firm, Wisdom increases and ignorance disappears, One's own share can also be obtained. Hearing the Dharma is a lamp to dispel darkness, Thieves and others cannot carry it away, It is the supreme treasure, A weapon to destroy all ignorant enemies, A supreme friend who shows expedient methods and secret instructions, A close friend who does not change even in poverty, A harmless medicine for suffering and disease, A supreme army to destroy the army of great sins, It is also the supreme of fame, glory, and treasure, Meeting with virtuous people is a supreme birth, In gatherings, the wise are pleased." It also says: "After hearing the Dharma, diligently practice, Making it the essence, From the dangerous place of existence, one can easily be liberated." As it is said, one should generate faith and understanding from the depths of one's heart in the benefits of hearing the Dharma. Moreover, the appearance of the Buddha is in hundreds of kalpas, and his Dharma is also rare like that, so one should generate the thought of it being like a precious jewel; moment by moment increasing the co-emergent wisdom, so one should generate the thought of it being like an eye; with the eye of wisdom, one can see suchness and all that exists, so one should generate the thought of it being like light; ultimately it can bestow the fruit of peace and great Bodhi, so one should generate the thought of great benefit; even now one can obtain the cause of those two, the bliss of Shamatha and Vipassanā, so one should generate the thought of being without fault. As it is said in the Bodhisattva-bhumi, one should listen with these five thoughts, the mind is to contemplate the benefits of hearing the Dharma. Secondly, in the Sutra of Ksitigarbha it says: "Listen to the Dharma with one-pointed faith and reverence, One should not slander or revile it, One should offer to the one who speaks the Dharma, Viewing him as the Buddha and generating reverence." As it is said, one should view the speaker of the Dharma as the Buddha, respectfully serve him with a lion throne and so on, offer him wealth, and abandon disrespect. Also, as it is said in the Bodhisattva-bhumi: "One should not attend to the one who has extinguished all defilements and the speaker of the Dharma in five places." Thus, one should listen, being free from arrogance, which means listening with six things: listening at the right time, respectfully serving, diligently attending, not being angry, practicing accordingly, and not finding fault. Being free from the defilement of contempt means generating respect for the Dharma and the speaker of the Dharma.
Tibetan
དང་དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པའོ། །གནས་ལྔར་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་རིགས་དམའ་བ་དང་བྱད་ངན་པ་དང་ཚིག་འབྲུ་ངན་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་ཅིང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བས་འདི་ལ་མི་མཉན་ནོ་སྙམ་པ་འདོར་བའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ལས་ཀྱང༌། རབ་ཏུ་དམའ་བའི་སྟན་ལ་འདུག །དུལ་བའི་དཔལ་ནི་རྣམ་པར་བསྐྱེད། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་བལྟ། ། ཚིག་གི་བདུད་རྩི་འཐུང་བ་བཞིན། །གུས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྩེ་གཅིག་བཏུད། །རབ་ཏུ་དང་ལ་དྲི་མེད་ཡིད། །ནད་པས་སྨན་པའི་ཚིག་ཉན་བཞིན། །རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཉན་པའི་ཚུལ་དངོས་ལ་གཉིས། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་སྤང་བ། འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པའོ། །།དང་པོ་ནི། སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་དང༌། ཁ་གྱེན་དུ་བཟེད་ཀྱང་མི་གཙང་བ་དང༌། གཙང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞབས་རྡོལ་ན། དེར་ལྷས་ཆར་ཕབ་ཀྱང་ནང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། སོང་ཡང་མི་གཙང་བས་སྦགས་པས་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། མི་གཙང་བས་མ་བསླད་ཀྱང་ནང་དུ་མི་གནས་པར་ཟགས་ནས་འགྲོ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འཆད་པའི་གྲྭར་བསྡད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྣ་ལེགས་པར་མི་གཏོད་པ་དང༌། གཏད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལོག་པར་བཟུང་བའམ་ཀུན་སློང་སྐྱོན་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱོན་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཉན་པའི་དུས་སུ་བཟུང་བའི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་བརྟན་པར་མ་བྱས་པར་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་གྱུར་ན། ཆོས་ཐོས་པ་དགོས་པ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བས་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་དགོས་ཏེ། དེ་གསུམ་གྱི་གཉེན་པོར་མདོ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་ཚིག་གསུམ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱང་ས་ནས། ཀུན་ཤེས་པར་འདོད་པ་དང་རྩེ་གཅིག་པ་དང་རྣ་བླགས་པ་དང་ཡིད་བཏུད་པ་དང་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམས་ ནས་ཉན་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདུ་ཤེས་དྲུག་བསྟེན་པ་ལ། རང་ལ་ནད་པ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བཞག་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐ་མལ་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཡང༌། །སྨན་པའི་ངག་བཞིན་བྱ་དགོས་ན། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉེས་བརྒྱ་ཡི། །ནད་ཀྱིས་རྟག་བཏབ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུན་རིང་བ་གསོ་དཀའ་བ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པའི་ནད་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ན་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དགོས། ཀ་མ་བའི་ཞལ་ནས། དོན་ལ་མི་ན་ན་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྲོ་སྟེ་དུག་གསུམ་གྱི་གཅོང་ནད་ཆེན་པོས་ཐེབས་ནས་ནད་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ལ་འོ་སྐོལ་གྱིས་ན་བར་ཡེ་མ་ཤེས་
Chinese
并且不对这二者加以区分。不在五个方面留心是指：舍弃因行为不合规矩、出身低贱、相貌丑陋、言辞粗鄙、言语粗鲁而不悦耳，从而认为“这个人说的话我不听”的想法。在《本生经》中也说：安坐在极低的座位上，充分生起调伏的威严，以喜悦的眼神注视，如饮甘露般的言辞。生起恭敬，一心一意地敬奉，以极其欢喜且无垢染的心，如病人听从医生的话语一般，恭敬承侍而听闻佛法。如是所说。听闻的方式实际上有两种：断除容器的三种过失，依止六种作意。第一种是：容器口朝下，即使口朝上但却不干净，即使干净了但底部有裂缝。那样的话，即使天降雨水也无法进入，即使进入了也会因不干净而污染，无法实现饮用等目的，即使没有被不干净的东西污染，也不会留在里面，而是泄漏流走。同样，即使坐在讲法的法座上，也不好好地倾听，即使倾听了，也会错误地理解或者发心产生过失等等，即使没有那些过失，在听闻的时候，也没有牢记所听到的词句和意义，而是因遗忘等原因而丧失，那么听闻佛法就无法成为巨大的利益，因此需要远离那些过失。为了对治这三种过失，经中说了“好好地听，牢记在心”这三个词语。也就是说，在《菩萨地》中说，要以想了解一切的心、专注的心、倾听的心、专注的心以及全神贯注地思考来听闻。依止六种作意，首先是对自己生起如病人般的作意，如《入行论》中所说：即使是普通疾病缠身，也必须按照医生的话去做，更何况是被贪欲等百种疾病常年缠绕，又有什么好说的呢？就像这样，因为被长期、难以治愈、产生剧烈痛苦的疾病——贪欲等烦恼所折磨，所以要认识到自己一直处于患病的状态。噶玛巴说：实际上没有生病，如果那样观修就会颠倒，因为患有三种毒的慢性疾病，病情非常严重，但我们却完全没有意识到自己生病了。
English
And not to distinguish between the two. Not to pay attention to five things is to abandon the thought of 'I will not listen to this person' because of speaking in a way that is not in accordance with discipline, of low birth, of ugly appearance, of bad words, and of harsh and unpleasant words. It is also said in the Jataka: 'Sit on a very low seat, fully generate the glory of taming, look with joyful eyes, like drinking the nectar of words. Generate respect and pay homage with one mind. With a very happy and immaculate mind, listen to the Dharma with reverence, as a sick person listens to the words of a doctor.' As it is said. There are actually two ways of listening: abandoning the three faults of the vessel and relying on the six perceptions. The first is: the vessel is upside down, and even if the mouth is facing up, it is not clean, and even if it is clean, the bottom is broken. In that case, even if the sky rains, it will not enter, and even if it does, it will be contaminated by being unclean, and the purpose of drinking, etc., will not be achieved, and even if it is not contaminated by being unclean, it will not stay inside, but will leak and flow away. Similarly, even if you are sitting in a Dharma teaching seat, you will not listen carefully, and even if you do, you will misunderstand or have a faulty motivation, etc., and even if there are no such faults, you will not firmly remember the words and meanings you heard at the time of listening, but will lose them due to forgetting, etc. Then, hearing the Dharma will not become a great benefit, so it is necessary to be free from those faults. To counteract these three faults, the sutra says, 'Listen well and keep it in mind.' That is, in the Bodhisattva-bhumi, it is said that one should listen with the desire to know everything, with a focused mind, with an attentive ear, with a focused mind, and with all one's heart thinking. Relying on the six perceptions, the first is to generate the perception of oneself as a sick person, as it is said in the Bodhicaryavatara: 'Even if one is afflicted with ordinary diseases, one must act according to the doctor's words, let alone being constantly afflicted with hundreds of diseases such as desire? 'Like this, because we are tormented by long-term, difficult-to-cure, and severely painful diseases - afflictions such as desire, we must recognize that we are always in a state of illness. Karmapa said: 'In reality, we are not sick. If we meditate like that, it will be reversed, because we are afflicted with chronic diseases of the three poisons, and the condition is very serious, but we are not aware that we are sick at all.'