Tibetan
་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི། དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །ཀུན་སློང་ནི། བསད་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་པོ་ནི། རང་གིས་བྱས་པའམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་གང་བྱས་ཀྱང་འདྲ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ནི། མཚོན་ནམ་དུག་གམ་རིག་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་ཚེའམ་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བའོ། །དེ་ཡང་མཛོད་ལས། སྔ་དང་མཉམ་དུ་ཤི་བ་ལ། །དངོས་མེད་ལུས་གཞན་སྐྱེས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཡང་འདྲའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་གཞི་ནི། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་རྫས་གང་ ཡང་རུང་བའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ནི། སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་མ་གནང་ཡང་ཕ་རོལ་ལས་དབྲལ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་པོ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། སྦྱོར་བའི་ངོ་བོ་ནི། མཐུས་འཕྲོག་པ་དང་འཇབས་ནས་བརྐུ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་བུ་ལོན་དང་བཅོལ་བ་ལ་གཡོ་བྱས་པ་དང་གཡོ་ཐབས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་ནམ་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་བྱེད་ནའང་འདྲ་སྟེ་མ་བྱིན་ལེན་ནོ། །མཐར་ཐུག་ནི། བསྡུ་བ་ལས། གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ལ་མི་མཐུན་པ་མང་ཡང་རྫས་གནས་ནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་ནས་སྤོར་མེད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བཞག་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཡང་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་པའམ་བརྐུར་འཇུག་ན་དེ་ལ་སྐྱེས་པས་ཆོག་སྟེ། དཔེར་ན་རང་གིས་མ་ཤེས་ཀྱང་མངགས་པས་ཕ་རོལ་པོ་བསད་ན་དེ་ནམ་ཤི་བ་དང་གསོད་དུ་འཇུག༌མཁན་ལ་དངོས་གཞིའི་སྡིག་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པའི་གཞི་ནི། འཇུག་པར་བྱ་བ་མིན་པ་དང་ཡན་ལག་མིན་པ་དང་གནས་མིན་པ་དང་དུས་མིན་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བ་མིན་པའི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མ་ནིང་ངོ་། །དེའི་དང་པོ་ནི། བསྡུ་བ་ལས། མ་ལ་སོགས་པ་དང་མས་བསྲུངས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་འཇུག་པར་བྱ་བ་མིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་སློབ་ དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། བགྲོད་པར་བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་ནི། །གཞན་བཟུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྡན། །རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་དང་རྒྱལ་པོས་བསྲུངས། །གཞན་གྱིས་བླངས་པའི་སྨད་འཚོང་དང༌། །ཉེ་དུ་དག་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །དེ་དག་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཞན་གྱིས་བཟུང་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་ནི་རབ་བྱུང་མའོ། །རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་པ་ནི་བག་མར་མ་སོང་བ་རང་གི་ཕ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་ནམ་གྱོས་སྒྱུག་གམ་སྒོ་བསྲུང་ངམ་དེ་དག་མེད་ན་རང་གིས་ཀྱང་བསྲུངས་པའོ། །རྒྱལ་པོ་དང་བསྐོས་པས་བསྲུངས་པ་ནི་དེ་ལ་ཆད་པའི་ཁྲིམས་བཅས་པའོ། །གཞན་གྱིས་གླ་གཞལ་བའི་སྨད་འཚོང་ལ་ལོག་གཡེམ་དུ་གསུངས་པས། རང་གིས་གླ་བྱིན་པ་ལ་ལོག་གཡེམ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་བྱའོ། །ཡན་ལག་མིན་པ་ནི། མངལ་སྒོ༌མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གོ །སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ཡན་ལག་མིན་པ་གང་ཞེ་ན། །ཁ་དང་བཤང་ལམ་བྱིན་པ་དང༌། །བརླ་བསྡམས་ལག་པར་བསྐྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཡན་ལག་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དང་བཤང་བའི་ལམ་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོའི་མདུན་དང་རྒྱབ་ཀྱི་བུག་པ་དང་རང་གི་ལག་པའོ་ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གནས་མིན་པ་ནི། བླ་མ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་དང་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་མངོན་སུམ་དང་ཡུལ་དེ་ལ་གནོད་པའི་ས་ཕྱོགས་ འབར་འབུར་ཅན་དང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། དེ་ལ་ཡུལ་མིན་བྱ་བ་ནི། །དམ་ཆོས་མཆོད་རྟེན་སྐུ་སོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཞུགས་གནས་སོགས། །མཁན་པོ་དང་ནི་སློབ་དཔོན་དང༌། །ཕ་མ་དྲུང་ན་གནས་པ་ནི། །ཡུལ་མིན་དེ་རུ་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དུས་མིན་པ་ནི། ཟླ་མཚན་འཛག་པ་དང་ཟླ་བ་ཚང་བའི་སྦྲུམ་མ་དང་ནུ་ཞོ་འཛག་པའི་བུ་ཆུང་དང་བཅས་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དང་འཁྲིག་པ་སྤྱད་མི་རུང་བའི་ནད་དང་ལྡན་པ་དང་ཚོད་ལས་ལྷག་པའོ། །ཚོད་ནི་ལན་ལྔའི་བར་དུ་བྱེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། དེ་ལ་དུས་མིན་བྱ་བ་ནི། །ཟླ་མཚན་འཛག་དང་སྦྲུམ་མ་དང༌། །བུ་ཆུང་དང་བཅས་མི་མོས་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་མི་བདེ་སོགས་དང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་གནས་དུས་མིན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཁྱད་པར་ནི་ཉིན་མོའི་དུས་ཀྱང་དུས་མིན་དུ་མཛད་དོ། །ཡན་ལག་མིན་པ་སོགས་གསུམ་ནི། རང་གི་ཆུང་མ་ལ་ཡང་ལོག་གཡེམ་དུ་འགྱུར་ན་གཞན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་ནི། བསྡུ་བ་ལས། དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་མ་འཁྲུལ་བ་དགོས་པར་གསུངས་ལ། འདུལ་བ་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས་ནི། རང་གི་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཆུང་མའི་གན་དུ་སོང་ན་ལས་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། གཞན་ཞིག་གི་ཆུང་མ་ལ་དེ་ལས་གཞན་ པའི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་ཞུགས་པ་ལ་འགྱུར་བ་དང་མི་འགྱུར་བའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་ནི། དུག་གསུམ་གང་རུང་ངོ་། །ཀུན་སློང་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་བགྲོད་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། བསྡུ་བ་ལས། གཞན་ལ་ལོག་གཡེམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་པོ་ལ་ལོག་གཡེམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། མཛོད་རྩ་འགྲེལ་ལས། དེ་ལྟ་བུ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལས་ལམ་མེད་པར་བཤད་དེ། སྔ་མ་དངོས་གཞི་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ལ་དགོངས་སམ་བརྟག་གོ །མཐར་ཐུག་ནི། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲད་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་གཞི་ནི། མཐོང་བ་ཐོས་པ་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་བཞི་སྟེ། གོ་བྱའི་ཡུལ་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་ནི། མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་བར་བསྒྱུར་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བར་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་སོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་ནི། གསུམ་མོ། །ཀུན་སློང་ནི། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་བར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། སྨྲ་བའམ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པའམ་ལུས་བསྒྱུར་བའི་མཚན་མས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་དགོས་པ་རང་ངམ་གཞན་གྱི་དོན་ཇི་འདྲ་ཞིག་གི་ཕྱིར་དུ་སྨྲས་ཀྱང་འདྲ་བར་གསུངས་སོ། །འདིར་བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་མོ་གསུམ་ལ་བཅོལ་བ་ལའང་དེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་ཤིང༌། མཛོད་རྩ་འགྲེལ་དུ་ངག་གི་བཞི་ཀ་ལ་བཅོལ་བས་ལས་ལམ་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །འདུལ་བ་ལས་ནི། དེ་དག་གི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ བསྐྱེད་པ་ལ་རང་གིས་སྨྲས་པ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི། ཕ་རོལ་པོས་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་གོ་ན་ཚིག་བཀྱལ་པ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བར་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་ལ་ཡང་འདྲའོ། །ཕྲ་མའི་གཞི་ནི། སེམས་ཅན་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་པ་ལ་གསུམ་ལས། འདུ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི། སེམས་ཅན་མཐུན་པ་ལ་དབྱེ་བར་འདོད་པ་དང་སེམས་ཅན་མི་མཐུན་པ་ལ་མི་འདུམ་པར་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི། བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པའི་ཚིག་གང་ཡང་རུང་བས་བརྗོད་བྱ་སྙན་མི་སྙན་གང་རུང་བརྗོད་པ་དང་དགོས་པ་རང་གཞན་གང་རུང་གི་ཕྱིར་དུ་སྨྲ་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི། བསྡུ་བ་ལས། མཐ
Chinese
应当知晓。烦恼即是三种毒中的任何一种。意乐是想要杀害。关于加行，加行者是自己做或者让别人做都可以，加行的本体是，用武器或者毒药或者明咒的方式进行加行等等，任何一种都可以。究竟是，以那个加行的缘故，对方的生命或者其他时候死亡。而且，在《俱舍论》中说：“与先前同时死亡时，因为产生无实的其他身体。”这里也是一样的。不予取的基础是，他人已经占有的任何财物。关于意乐，有三种，其中的认识和烦恼与之前一样。意乐是即使不给予也想要从他人那里夺走。关于加行，加行者与之前相同，加行的本体是，用武力抢夺或者偷偷地偷窃都可以。也就是，对于借款和寄托物进行欺骗，或者用其他欺骗手段也不给予而拿走，或者为了自己或他人的利益，或者为了损害他人等等而做，都是不予取。究竟是，在《摄类学》中说：“转移到其他地方。”这样说了。虽然这里的意义有很多不一致的地方，但是财物从一个地方转移到另一个地方仅仅是象征性的，比如田地等等没有从一个地方转移，也必须安立究竟。因此，产生获得的念头。也就是，如果让人抢夺或者让人偷窃，那么产生这种念头就足够了。例如，自己不知道，但是委托别人杀害对方，那么对方什么时候死亡，委托杀害的人就会产生真实的罪过。邪淫的基础是，不应行、非肢、非处、非时这四种。其中第一种是，所有不应行淫的女人和男人以及人妖。其中的第一种是，在《摄类学》中说：“母亲等等和母亲守护的等等，如经中所说，都是不应行淫。”这样说了。其中的意义，学 者马鸣说：“不应行淫是指，他人占有，具有法的幢相，种姓守护和国王守护，他人迎娶的妓女，与亲属有染，以及那些
English
It should be known. Affliction is any of the three poisons. The intention is to want to kill. Regarding the action, the actor is the one who does it himself or makes others do it, either way is the same. The essence of the action is any action done through weapons, poison, or mantras, etc. The ultimate is that due to that action, the life of the other person or death at another time. Moreover, it is said in the Abhidharmakosha: "When dying simultaneously with the previous one, it is because another unreal body is born." It is the same here as well. The basis of taking what is not given is any property that is wholly possessed by others. Regarding intention, there are three, of which perception and affliction are the same as before. The intention is to want to take away from others even if they do not give it. Regarding the action, the actor is the same as before, and the essence of the action is either robbing by force or stealing secretly. That is, deceiving loans and deposits, or taking what is not given by other deceptive means, or doing it for the benefit of oneself or others, or for harming others, etc., is taking what is not given. The ultimate is, in the Compendium of Categories, "moving to another place." It is said so. Although there are many inconsistencies in the meaning here, the transfer of property from one place to another is only symbolic, such as fields, etc., which are not transferred from one place, but the ultimate must be established. Therefore, the thought of obtaining arises. That is, if one causes someone to rob or steal, it is enough for that thought to arise. For example, if one does not know, but commissions someone to kill the other person, then when the other person dies, the person who commissioned the killing will incur the actual sin. The basis of sexual misconduct is the four: improper object, improper part, improper place, and improper time. The first of these is all women and men and hermaphrodites with whom one should not have intercourse. The first of these is, in the Compendium of Categories, "Mothers and those guarded by mothers, etc., as stated in the sutras, are called those with whom one should not have intercourse." It is said so. The meaning of which, the scholar Ashvaghosa said: "'Improper object' means those possessed by others, possessing the banner of Dharma, guarded by lineage and guarded by the king, prostitutes taken by others, those related to relatives, and those
Chinese
如是说，如同所说。他人所占有的是他人的妻子。具有法幢的是出家女。由种姓守护的是未出嫁的，由自己的父亲等亲属或姻亲、门卫守护，或者没有那些人时，自己也守护的。由国王和委任者守护的是对其制定惩罚的法律。对他人支付报酬的妓女说是邪淫，因此表明自己支付报酬的没有邪淫。大尊者也如是说。男子是对自己和他人的两种情况说的。非肢体是指除了子宫口之外的肢体。导师马鸣说：何为非肢体？口和粪道、大腿夹紧、手移动。如是说。大尊者说，所谓非肢体，就是口和粪便道，以及男孩和女孩的前后孔，以及自己的手，这与此相符。非处所是指像上师那样的人的近处，以及佛塔的处所，以及众多人的面前，以及对那个地方有害的凸凹不平的土地等等。导师马鸣说：所谓非处所是，正法佛塔身像等，以及菩提萨埵的住所等，堪布和亲教师，以及父母面前居住的地方，不是处所，在那里不应做。如是说。大尊者也如是说。非时是指月经来潮和足月的孕妇，以及乳汁流淌的幼儿，以及处于斋戒期的人，以及患有不应行淫的疾病的人，以及超过限度。限度是做到五次之间。导师马鸣说：所谓非时是，月经来潮和孕妇，以及带着幼儿的不情愿者，以及痛苦不适等，以及八支斋戒期是非时。如是说。大尊者也与此相同，但不同之处在于，白天也被认为是时机不当。非肢体等三者是，即使对自己的妻子也变成邪淫，何况是对他人呢？关于意乐有三种，其中想是，在《摄事品》中说，必须不错误地认为在那里有想，在《律经》中，
English
As it is said, just as it is said. What is possessed by others is another's wife. One with the banner of Dharma is a renunciate woman. What is protected by lineage is unmarried, protected by one's own father and other relatives, or in-laws, or gatekeepers, or if there are none of those, one protects oneself. What is protected by the king and the appointed is the law that imposes punishment on them. It is said that prostitutes who pay wages to others are engaging in sexual misconduct, thus showing that there is no sexual misconduct in paying wages oneself. The great lord also said the same. Male refers to both oneself and others. Non-limb refers to limbs other than the opening of the womb. The teacher Asvaghosa said: What is a non-limb? The mouth and the anus are given, and the thighs are clamped and the hands are moved. Thus it is said. The great lord said that a non-limb is the mouth and the anus, and the front and back holes of boys and girls, and one's own hands, which is consistent with this. Non-place refers to the vicinity of those like lamas, and the place of stupas, and in front of many people, and uneven land that is harmful to that place, and so on. The teacher Asvaghosa said: The so-called non-place is, the true Dharma, stupas, images, etc., and the residence of Bodhisattvas, etc., the abbot and the teacher, and the place where parents live, is not a place, it should not be done there. Thus it is said. The great lord also said the same. Non-time refers to menstruation and full-term pregnant women, and infants with milk flowing, and those who are in retreat, and those who have diseases that should not be sexually active, and those who are beyond the limit. The limit is to do it between five times. The teacher Asvaghosa said: The so-called non-time is, menstruation and pregnant women, and unwilling people with infants, and suffering discomfort, etc., and the eight-limbed fast is non-time. Thus it is said. The great lord is also the same, but the difference is that daytime is also considered an inappropriate time. The three, non-limb, etc., are that even for one's own wife it becomes sexual misconduct, what to say of others? Regarding intention, there are three, among which thought is, in the Compendium, it is said that it is necessary not to mistakenly think that there is thought there, in the Vinaya,