Tibetan
འཚོལ་བའི་བློ་སྐྱེ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་ན་རྣམ་པར་གནས། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་མི་བཟད་པའི། །ཆུ་སྲིན་གྱིས་ནི་ལུས་ཟོས་པས། །དེ་རིང་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་རང་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་གཉིས་ཚིག་ཙམ་དུ་སོང་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ལ། དེ་གཉིས་ཤུགས་དྲག་ལ་བརྟན་པ་ཞིག་ཡོད་ན་སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་ཡིད་འཁུལ་བ་ཞིག་འོང་བས་རྒྱུ་གཉིས་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་ལ་གཉིས། ཡུལ་ངོས་བཟུང་བ་དང༌། དེ་སྐྱབས་སུ་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གང་ཞིག་ལ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན། །གཏན་ནས་ཡོང་ཡེ་མི་མངའ་ཞིང༌། །གང་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གནས་གྱུར་པ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཤིག་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །དེ་བསྟོད་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང༌། །དེ་ཡི་བསྟན་ལ་གནས་པའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱབས་དང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་འབྱེད་པའི་བློ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་རིགས་སོ། །དེས་ནི་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྐྱབས་སུ་འོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བའི་བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མ་ཐོབ་ན་འགྱེལ་བ་འགྱེལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར། གཞན་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེད་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་ཡང་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེད་ན་སྐྱབས་སུ་སོང་ཡང་མི་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་མཉེས་ཀྱི། སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེད་ན་སྔར་ཕན་བཏགས་པ་ལ་བལྟ་བས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རང་ཉིད་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ། གཞན་འཇིགས་པ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས། ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉེ་རིང་མེད་པར་འཇུག །ཕན་བཏགས་མ་བཏགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ཞིག་སྐྱབས་སུ་འོས་ལ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཁོ༌ན་ལ་ཡོད་ཀྱི། དབང་ཕྱུག་སོགས་ལ་མེད་པས། དེ་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། དེའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡང་སྐྱབས་སུ་འོས་སོ། །དེས་ན་བསྡུ་བ་ནས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ལ་ངེས་པ་དྲངས་ནས་རྩེ་གཅིག་པའི་བློ་ལྟོས་འཆའ་ནུས་ན། མི་སྐྱོབ་པ་མི་སྲིད་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། རང་སྐྱོབ་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་ལས་ཕྱིའི་ཡན་ལག་གམ་རྒྱུ་ནི་མ་ཚང་བ་མེད་པར་སྟོན་པས་བསྒྲུབས་ཟིན་ཀྱང༌། ནང་གི་ཡན་ལག་བློ་བཀལ་ནས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་མ་བྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བཅོལ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲངས་ནས་གྲོགས་མཛད་པ་དང༌། དེ་ལ་ཡང་ལེ་ལོ་མི་མངའ་བ་ཟླ་མེད་པའི་སྐྱབས་གནས་བཟང་པོ་རང་གི་མགོན་དུ་བཞུགས་ཡོད་པ་འདི་རིག་པར་བྱས་ལ་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་སྟེ། བསྔགས་འོས་བསྔགས་བསྟོད་ལས། ང་ནི་མགོན་མེད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི། །གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་ སྒྲོགས་ཤིང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་ནི། །མཐའ་དག་འཁྱུད་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས། །སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་བ། །བརྩེ་བར་ལྡན་ཞིང་ཐུགས་བརྩེར་མཛད། །དེར་བརྩོན་ལེ་ལོ་མི་མངའ་བ། །ཁྱོད་དང་འདྲ་བ་གཞན་སུ་མཆིས། །ཁྱོད་ནི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མགོན། །སྤྱི་ཡི་རྩ་ལག་བཟང་པོ་ལགས། །མགོན་དུ་ཁྱོད་བཞུགས་མ་འཚལ་བས། །དེ་སླད་སྐྱེ་བོ་བྱིང་བར་གྱུར། །གང་ཞིག་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །ཐ་ཤལ་བས་ཀྱང་གྲོགས་ནུས་པ། །གྲོགས་བྱེད་པ་ཡི་ཆོས་དག་ནི། །ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་འགས་མི་རྟོགས། །ཕྱི་ཡི་ཡན་ལག་སྟོབས་ཀུན་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་བསྒྲུབས་ལགས་ཏེ། །ནང་གི་སྟོབས་དག་མ་ཚང་བས། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚུལ་ནི། བསྡུ་བ་ནས་གསུངས་པ་བཞི་སྟེ། ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང༌། གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བས་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །དང་པོ་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ལ། སྐྱབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་དགོས་པས་དེ་ལ་གསུམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་རྣམས་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེ་ལ་བསྟོད་པ་ལས། ཁྱོད་སྐུ་མཚན་གྱིས་སྤྲས་གྱུར་པ། །
Chinese
生起寻求之心，如大德方象所说：无底无边的轮回，存在于大海之中，贪欲等不悦意的，鳄鱼吞噬其身，今日应向谁求救？如是说。总之，是对自己堕入恶趣等感到恐惧，以及相信三宝有能力从中救护。因此，如果这二者只是口头说说，那么皈依也与之相似。 如果这二者强烈而稳固，那么皈依也会变得令人信服，因此要努力于这两个原因。基于此，皈依的对境有二：确定对境，以及其作为皈依之对境的理由。第一，在《一百五十颂》中说：对于没有任何过失，以及在任何情况下，一切功德都存在之处，如果有一个心识，就应向其皈依，赞颂它，尊敬它，并安住于它的教法中。如是说。因此，如果有一个能区分皈依处和非皈依处的智慧，那么理应皈依无欺的皈依处——佛陀薄伽梵。这也代表了法和僧伽三宝，如《皈依七十颂》中所说：佛陀、法和僧伽，是 желающих освобождения 之所依。如是说。作为皈依之对境的理由有四：第一，因为自己是极其调柔的自性，获得了无畏的果位。如果没有获得，就像跌倒者依赖跌倒者一样，无法从一切恐惧中救护他人。第二，因为在任何情况下都精通调伏所化之方便。如果没有，即使皈依也无法成就目的。第三，因为具有大慈悲。如果没有，即使皈依也不会救护。第四，不会因世俗的供养而喜悦，而是因修行的供养而喜悦。如果没有，就会看以前的恩情，而不做一切的救护。总之，自己从一切恐惧中解脱，精通从恐惧中解脱他人的方便，对一切众生充满慈悲。
English
Generating a mind of seeking, as the great master Dignāga said: The beginningless and endless samsara exists within the ocean. The unpleasant ones such as desire, crocodiles devour its body. To whom should I turn for refuge today? As it is said. In short, it is the fear of falling into bad destinies, and the belief that the Three Jewels have the power to protect from them. Therefore, if these two are just lip service, then taking refuge is similar to that. If these two are strong and stable, then taking refuge will also become convincing, so one should strive for these two causes. Based on this, there are two objects of refuge: identifying the object, and the reason why it is worthy of refuge. First, in the "One Hundred and Fifty Praises" it says: To whom there is no fault at all, and in whom all qualities exist in every way, if there is a mind, one should take refuge in it, praise it, respect it, and abide in its teachings. As it is said. Therefore, if there is a wisdom that distinguishes between refuge and non-refuge, then it is reasonable to take refuge in the infallible refuge, the Buddha Bhagavan. This also represents the Dharma and Sangha Jewels, as it is said in the "Seventy Verses on Refuge": The Buddha, Dharma, and Sangha are the refuge of those who desire liberation. As it is said. There are four reasons why one is worthy of refuge: First, because one is of a very subdued nature and has attained the state of fearlessness. If one has not attained that, like a fallen person relying on a fallen person, one cannot protect others from all fears. Second, because one is skilled in the means of taming those to be tamed in every way. If one does not have that, even if one takes refuge, one's purpose will not be accomplished. Third, because one possesses great compassion. If one does not have that, even if one takes refuge, one will not be protected. Fourth, one is not pleased by all worldly offerings, but is pleased by the offerings of practice. If one does not have that, one will look at past favors and not provide refuge to all. In short, one is liberated from all fears, skilled in the means of liberating others from fears, and full of compassion for all.
Chinese
大尊者不分亲疏地行事。对所有施恩或未施恩者都有利益，这样的人才值得皈依。而这只有佛才具备，自在天等并不具备。因此，唯有佛才是皈依处。因此，佛所开示的法，以及佛的声闻僧众，也值得皈依。因此，如果能从《摄类学》中所说的这些内容中获得定解，并能生起一心一意的依赖之心，那么佛不可能不救护，所以要从内心深处生起定解。因为在自救方面，外在的支分或因缘已经圆满，没有缺失，但内在的支分，即倾心信赖并皈依，尚未生起，所以才会痛苦。因此，要知道，即使未曾祈请，佛陀也会以大悲心引导而成为助伴，并且他对众生没有丝毫懈怠，如此无与伦比的殊胜皈依处，就住在自己的心中，认识到这一点，就要皈依他。如《赞应赞》中所说：“我乃无怙汝等之友，如是宣说，以大悲心，如拥抱一切众生般安住。导师具大悲，慈爱且行慈，于彼精进不懈怠，与汝相同更有谁？汝乃一切有情之怙，共同之善根，不知汝为怙主故，众生沉沦于轮回。何者真实摄取后，纵是下劣亦能助，助益之法唯从汝，余者谁亦不能知。外在支分力皆具，汝已如实成办竟，内在力量不圆满，故诸稚童受痛苦。”如是说。以何种方式皈依呢？《摄类学》中所说有四种：知功德、知差别、发誓愿、不异说，以此皈依。首先，知功德而皈依，需要忆念皈依处的功德，因此有三种：佛的功德、法的功德、僧众的功德。第一种有四方面：身的功德，即忆念佛陀的妙相和好。如《譬喻赞》中所说：您的身体以妙相庄严。
English
The great lord acts without partiality. Someone who benefits all, whether they have shown kindness or not, is worthy of refuge. And this is only found in the Buddha, not in powerful beings like Ishvara. Therefore, only the Buddha is the refuge. Therefore, the Dharma taught by him, and the Sangha of his Shravakas, are also worthy of refuge. Therefore, if you can gain certainty from these teachings in the Compendium and develop a single-minded reliance, it is impossible that you will not be protected. So, generate certainty from the depths of your heart. Because in terms of self-protection, the external limbs or causes are complete and without deficiency, but the internal limb, which is to entrust your mind and take refuge, has not arisen, and that is why there is suffering. Therefore, know that even without requesting, the Buddha, led by great compassion, becomes a helper, and that he has no laziness towards beings. Recognize that this incomparable and excellent refuge resides within your own heart, and take refuge in him. As it says in the Praise of Praiseworthy Deeds: "I am a friend to you who are without protectors, thus I proclaim, with great compassion, you dwell as if embracing all beings. The teacher possesses great compassion, is loving and acts with love, who else is like you who are diligent and without laziness? You are the protector of all sentient beings, the excellent root of all. Because they do not know that you are the protector, beings are drowning in samsara. Whatever is truly taken up, even the lowest can help, the Dharma that helps is only from you, no one else can know. All the powers of the external limbs are complete, you have truly accomplished them, but because the internal powers are incomplete, children suffer." Thus it is said. In what way does one go for refuge? There are four ways mentioned in the Compendium: knowing the qualities, knowing the distinctions, taking vows, and not speaking otherwise. First, going for refuge by knowing the qualities requires remembering the qualities of the refuge, so there are three: the qualities of the Buddha, the Dharma, and the Sangha. The first has four aspects: the qualities of the body, which is to remember the excellent marks and signs of the Buddha. As it says in the Praise with Similes: Your body is adorned with marks.