Tibetan
སམས་ལ། དེའི་དུས་སུ་ནི་ཆོས་འབའ་ཞིག་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་ཚུལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། ཀཱ་ནི་ཀའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས། རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པ་སྔོན་ལས་ཀྱིས། །ཁྱོད་ནི་ཡོངས་སུ་བཏང་གྱུར་པ། །གསར་པའི་ལས་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཞིང༌། །འཆི་བདག་གིས་ནི་དྲངས་པ་ན། །དགེ་དང་སྡིག་པ་མ་གཏོགས་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ལོག་ནས། །འགའ་ཡང་ཁྱོད་རྗེས་མི་འབྲང་བར། །མཁྱེན་པར་མཛོད་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད། །ཅེས་པ་དང༌། ཤྲཱི་ ཛ་ག་ཏ་མི་ཏྲས་ཀྱང༌། ལྷ་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་འབྱོར་ཀྱང༌། །གཤེགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་བཞུད་ཚེ། །མྱ་ངམ་ཐང་ལ་དགྲས་བཅོམ་ལྟར། །གཅིག་པུ་སྲས་མེད་བཙུན་མོ་མིན། །ན་བཟའ་མ་མཆིས་བཤེས་མ་མཆིས། །རྒྱལ་སྲིད་མ་མཆིས་ཁབ་མ་མཆིས། །དཔག་མེད་མཐུ་དཔུང་མངའ་ལགས་ཀྱང༌། །གཟིགས་སུ་མ་མཆིས་གསན་མ་མཆིས། །གཅིག་ཙམ་ཉིད་ཅིག་ཕྱི་ཐག་གིས། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མི་མངའ་འོ། །མདོར་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང༌། །དེ་ཚེ་མེད་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་དལ་བ་དོན་ཆེ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་དང་རྙེད་པར་དཀའ་ཡང་ཤིན་ཏུ་འཇིག་སླ་བའི་འཆི་བ་དྲན་པ་བསམས་ནས། འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་གཏན་བདེ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ན། མ་ཤི་ཚུན་ཆོད་ཀྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་ལ་ནི་མི་བས་དུད་འགྲོ་རླབས་ཆེ་བ་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ལས་ཁྱད་ཞུགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་རྙེད་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཕྱུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ནའང་མི་དཀོན་པའི། །མནོག་ཆུང་གང་ཡིན་དེ་དོན་དུ། །དལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་རྙེད་དཀའ་འདི། །ལས་ཀྱིས་མནར་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅོམ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་དཀའ་སེ་བྱུང་ཡང་ལམ་གྱི་གཞི་ཡིན་པས་འབད་དགོས་ཏེ། པོ་ཏོ་བའི་ཞལ་ནས། ངེད་ཀྱི་སྣང་སེལ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་འདི་རང་ཡིན་ཏེ་ཉེ་འབྲེལ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་ སོགས་པ་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཀུན་བསལ་ནས་རང་གཅིག་པུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་ཤེས་ནས་ཆོས་མིན་པ་ཅིས་ཀྱང་བྱར་མེད་སྙམ་ནས་ཚེ་འདི་ལ་མ་ཆགས་པ་ཞིག་གདོད་འོང༌། འདི་བློ་ལ༌མ་སྐྱེས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་འགགས་ནས་འདུག་པ་ཡིན་གསུང༌། དོལ་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཞར་ལ་ཚོགས་གསོག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང༌། ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་རུས་ཤིང་དང་བཅས་ནས་ནན་ཏན་གྱིས་བསམས་ན། ལོ་བརྒྱར་ཡང་མི་སྐྱེ་སྙམ་པ་ཞིག་ཀྱང་འདུས་བྱས་སོ་ན་མི་སྡོད་པས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །ཀ་མ་བ་ལ་དམིགས་པ་སྤོ་བར་ཞུས་ཙ༌ན་སྔ་མ་སྐྱོར་སྐད། འཕྲོ་ནས་ཞུས་ཙ༌ན་འཕྲོ་ཡེ་མ་ཐོད་པ་ཞེས་གསུང་ལོ། དེ་ལྟར་ན་བློས་ལྕོགས་ན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་བསྒོམ་ཞིང་། མ་ལྕོགས་ན་རྩ་བ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དགུ་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་རེ་བཟུང་ལ། གསོད་སར་འཁྲིད་པ་ལ་རྒྱན་བཏགས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་རྣམས་ལས་ཡིད་མ་ལོག་གི་བར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་དལ་འབྱོར་དང་མི་རྟག་པའི་སྐོར་རྣམས་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ག་ན་འདུག་ཀྱང་སྐབས་དེ་དང་དེའི་ཉམས་ལེན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བསྐྱངས་ན་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་རྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་འགྲོ་བ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཆི་བར་ནི་ངེས་པས་ཚེ་འདིར་ནི་བསྡད་ལོང་མེད་ལ། ཤི་བའི་ འོག་ཏུ་ཡང་མེད་དེ་མི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་བླང་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་འགྲོ་བ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ༌ས་མེད་པས་བདེ་འགྲོའམ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ནི་མེད་པས་ལས་ཀྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་དཀར་ནག་གིས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ན་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། རབ་ཏུ་ཚ་ཞིང་གྲང་བ་ཡི། །དམྱལ་བ་ཉི་མ་གཅིག་བཞིན་དྲན། །བཀྲེས་སྐོམ་དག་གིས་རིད་པ་ཡི། །ཡི་དྭགས་དག་ཀྱང་དྲན་པར་བྱ། །རྨོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་མང་བའི། །བྱོལ་སོང་བལྟ་ཞིང་དྲན་པར་བྱ། །དེའི་རྒྱུ་རྣམ་སྤང་བདེ་རྒྱུ་སྤྱད། །ཐོབ་དཀའ་འཛམ་གླིང་མི་ཡི་ལུས། །དེ་ཐོབ་དུས་སུ་ངན་སོང་རྒྱུ། །རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་གཅད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནད་ཆེ་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚོར་ལྷུང་བའི་ཚུལ་བསམས་ན་ནི་ཡིད་འབྱུང་བས་ང་རྒྱལ་དང་དྲེགས་པ་བཟློག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དེ་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་མཐོང་ནས་སྡིག་ལྟུང་ལ་ཆེས་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ནི་བདེ་བ་འདོད་ལ་དེ་ཡང་དགེ་བའི་འབྲས་བུར་མཐོང་ནས་དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རང་གི་ཉམས་ལ་དཔགས་ནས་གཞན་ལ་ཡང
Chinese
心中，在那时，应当思念唯有佛法才是皈依处、怙主和助伴。如《迦腻色迦王书》中所说：“往昔业力成熟时，你被彻底抛弃，新的业力与你相随，死主牵引你时，除了善与非善，一切行者皆返回，无人追随你，知晓后请善行。”以及师子贤（Śrī Jagatamitra）也说：“天神如何降临于你，逝去后前往他世时，如荒野中被敌人摧毁，孤独无子，非为王妃，无衣，无友，无王位，无床榻，虽有无量威势，却无人见，无人闻。唯有一事，身后亦无人跟随。总之，你之名号，彼时亦无，何况其他？”如是说。如是，思念暇满难得且意义重大，虽难得却极易坏灭的死亡，若不修持来世乃至究竟安乐，那么仅仅为了未死之前的安乐和消除痛苦，牲畜也比人做得更好，因此需要一种超越它们的行为。否则，即使获得了善趣之身，也如同未获得一般。如《入菩萨行论》所说：“即使畜生也能成办，微小之事为何求？难得圆满暇满身，岂可为业所役使？”因此，即使难以产生，也要努力，因为它是道路的基础。如博朵瓦尊者所说：“我们的窍诀就是修持无常，遣除亲友和财物等今生的一切显现，知道自己独自一人，无有伴侣，将前往来世，心想无论如何也不能做非法之事，这样才能对今生不执着。在此之前，一切佛法的道路都会被阻断。”多波尊者也说：“顺便积累资粮，清净业障，向本尊和上师祈祷，带着骨架，认真思念，心想即使一百年也不会出生。”
English
In the mind, at that time, one should contemplate that only the Dharma is the refuge, protector, and companion. As it is said in the Letter to King Kanishka: "When the ripening of past actions occurs, you are completely abandoned, new actions follow you, when the Lord of Death leads you, except for virtue and non-virtue, all travelers return, no one follows you, knowing this, please act virtuously." And Śrī Jagatamitra also said: "How the gods may come to you, when you depart and go to another world, like being destroyed by enemies in a wilderness, alone, without children, not as a queen, without clothes, without friends, without a kingdom, without a bed, although you have immeasurable power, no one sees, no one hears. Only one thing, no one follows behind. In short, even your name, at that time, will be gone, what more to say of others?" Thus it is said. Thus, contemplating the precious human rebirth, which is difficult to obtain and of great meaning, and death, which is difficult to obtain yet easily destroyed, if one does not practice for the sake of future lives and ultimate happiness, then merely for the sake of happiness and the elimination of suffering before death, animals do better than humans, therefore a practice that transcends them is needed. Otherwise, even if one obtains a good rebirth, it is as if one has not obtained it. As it is said in the Bodhicharyavatara: "Even animals can accomplish it, why seek small things? This precious and complete human body, difficult to obtain, how can it be enslaved by actions?" Therefore, even if it is difficult to arise, one must strive, because it is the foundation of the path. As Geshe Potowa said: "Our key instruction is to contemplate impermanence, dispelling all appearances of this life such as relatives and possessions, knowing that one is alone, without companions, and will go to the next life, thinking that one must not do anything unlawful, in this way one will not be attached to this life. Until this arises in the mind, the path of all Dharmas will be blocked." Dolpopa also said: "In passing, accumulate merit, purify obscurations, pray to the deities and the guru, with a skeleton, contemplate earnestly, thinking that even in a hundred years one will not be born."
Chinese
说，既然有为法不会停留，那么会以什么方式产生呢？当请求将注意力转移到莲花上时，他说，先前的要重复，如果继续请求，他说，继续请求就什么也得不到。这样，如果头脑能够胜任，就按照先前所说的禅修；如果不能胜任，就抓住三根本与九因的契合之处，像给要被带到屠宰场的东西戴上装饰品一样，在对今生的事务失去兴趣之前，要反复禅修。亲近善知识、闲暇和圆满、无常等内容，无论在经文和注释的何处，都要理解为那是当时当下的实修，这样修持就能轻易获得诸佛的意旨，在其他时候也要这样理解。第二，思考来世会如何，以及两种众生的苦乐。既然确定会迅速死亡，那么今生就没有停留的时间了，死后也不是什么都没有，必须受生。而且，除了两种众生之外没有其他受生之处，所以会受生为善趣或恶趣。既然在那里的受生没有自主权，而是受业力支配，那么就会像被善业或恶业抛掷一样受生。这样，如果我受生于恶趣，会变成什么样呢？要这样思考恶趣的痛苦。圣者龙树说：要忆念极其炎热和寒冷的，地狱如一日。要忆念被饥渴折磨的，饿鬼们。要观看并忆念充满愚痴痛苦的，畜生们。要断除它们的因，行持安乐的因。难得的赡部洲人身，得到它的时候，要极其努力地断除恶趣之因。因此这样说。因此，对轮回总体以及特别是恶趣的痛苦进行禅修非常重要。像这样，如果想到自己沉入痛苦之海，就会因为厌离而消除傲慢和骄傲；因为看到痛苦是不善的果报，所以会非常谨慎地避免罪恶和堕落；因为不想要痛苦，所以想要安乐，并且因为看到安乐是善的果报，所以会喜欢行善；并且根据自己的体验，也会对他人
English
He said, since conditioned phenomena do not abide, in what way will they arise? When asked to shift the focus to the lotus, he said to repeat the former. If asked further, he said, continuing to ask will yield nothing. Thus, if the mind is capable, meditate as previously explained. If not, grasp how the three roots align with the nine reasons. Like adorning something being led to the slaughter, repeatedly meditate until you lose interest in the affairs of this life. The topics of relying on a spiritual friend, leisure and endowments, and impermanence, wherever they may be in the scriptures and commentaries, should be understood as practical instructions for that very moment. Practicing in this way, you will easily attain the intentions of the Buddhas, and understand it similarly at other times as well. Second, contemplate how it will be in the next life, and the happiness and suffering of the two types of beings. Since it is certain that death will come swiftly, there is no time to remain in this life. After death, it is not that there is nothing; one must take rebirth. Moreover, there is no rebirth other than into the two realms, so one will be reborn into a good or bad realm. Since there is no autonomy in being born there, but rather one is subject to karma, one will be reborn as thrown by white or black karma. Thus, if I am born in a bad realm, what will I become? One should contemplate the suffering of the bad realms. The venerable Nagarjuna said: Remember the hells, intensely hot and cold, like a single day. Remember also the pretas, emaciated by hunger and thirst. Look upon and remember the animals, with their vast suffering of ignorance. Abandon their causes, and practice the causes of happiness. The human body of Jambudvipa, difficult to obtain, when you obtain it, strive diligently to cut off the causes of the bad realms. Therefore, it is said. Therefore, it is extremely important to meditate on suffering in general in samsara, and especially in the lower realms. Like this, if you think of yourself as falling into an ocean of suffering, you will turn away from pride and arrogance due to disillusionment; seeing suffering as the result of non-virtue, you will be extremely cautious in avoiding sins and downfalls; because you do not want suffering, you will desire happiness, and seeing happiness as the result of virtue, you will rejoice in practicing virtue; and based on your own experience, you will also (have compassion for others).