Tibetan
ན་མང་ཡང་དེ་ལ་ཡིད་ བརྟན་དུ་མི་རུང་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པ་ཡི་ནི་ཉུང་ཟད་ཅིག །དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་ཡང༌། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བས་ན་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམ་པ་ནི། ལུས་ཆུའི་དབུ་བ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་བས་ན་གནོད་པ་ཆེན་པོ་མི་དགོས་པར་ཚེར་མ་ཟུག་པ་ལྟ་བུའི་གནོད་པ་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་ཀྱང་སྲོག་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ན། འཆི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞོམ་པར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ས་དང་ལྷུན་པོ་རྒྱ་མཚོ་ཉི་མ་བདུན། །འབར་བས་བསྲེགས་པའི་ལུས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང༌། །ཐལ་བ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། །ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་མི་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསམས་པའི་མཐར་འཆི་བདག་གིས་ལུས་སྲོག་ནམ་འཇོམས་ངེས་པ་མི་སྣང་བས། ལོང་ཡོད་མི་བྱ་བར་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཆོས་བྱ་བར་ཐག་གཅོད་པའི་ཞེ་དམ་མང་དུ་བྱ་སྟེ། ཀཱ་ནི་ཀའི་སྤྲིངས་ཡིག་ལས། འཆི་བདག་སུ་དང་མི་བཤེས་པ། །གློ་བུར་དག་ཏུ་འབབ་འགྱུར་བས། །སང་དག་བྱ་ཞེས་མ་གཞེས་པར། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྙུར་ཏེ་མཛོད། །འདི་སང་དེང་ནི་འདི་བྱ་ཞེས། །བྱ་བ་མི་ལ་བཟང་པོ་མིན། །ནམ་ཞིག་ཁྱོད་ནི་མེད་འགྱུར་བའི། །སང་དེ་གདོན་མི་ཟ་བར་འོང༌། །ཞེས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏ་མི་ཏྲ་ཨཱ་ནན་ཏས་ཀྱང༌། ས་བདག་ཇི་ལྟར་གཡར་པོའི་ལུས། །ནད་མེད་རྒུད་མེད་བདེར་གནས་པ། ། དེ་ཉིད་ཚེ་ན་སྙིང་པོ་བླང༌། །ན་འཆི་རྒུད་པས་འཇིགས་མེད་བགྱི། །གང་ཚེ་ན་རྒས་རྒུད་སོགས་ན། །དྲན་ཡང་དེ་ཚེ་ཅི་བགྱིར་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རྩ་བ་གསུམ་ལས་ཀྱང་གལ་ཆེ་ཤོས་ནམ་འཆི་ངེས་མེད་བསམས་ནས་བློ་སྣ་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཆི་བའི་ཚེ་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་བསམ་པ་གསུམ་ནི། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་དགོས་བར་མཐོང་བ་ན། དེའི་ཚེ་གཉེན་ནམ་བཤེས་ཇི་ལྟར་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བ་ཆེ་བས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་གཅིག་ཀྱང་འཁྲིད་ས་མེད། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་ཡོད་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་འཁྱེར་དུ་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤ་རུས་ཀྱང་འདོར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེས་ན་ཚེ་འདིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་འདོར་ལ། བདག་གིས་ཀྱང་འདི་དག་དོར་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ངེས་པར་འོང༌། དེ་ཡང་དེ་རིང་འོང་སྙམ་དུ་བ
Chinese
然而，对此也不能掉以轻心。如《宝鬘论》所说：“死亡的因缘有很多，存活的因缘却很少。这些因缘也都是死亡的助缘，因此要时常积聚佛法。” 身体非常脆弱，所以要思维何时死亡没有定准。身体就像水泡一样非常脆弱，不需要很大的损害，只要像刺扎一下这样的损害，也会成为丧命的因缘。因此，一切死缘都非常容易摧毁身体。《亲友书》中说：“大地、须弥山、大海、七个太阳，被燃烧而毁灭的这些有情身，连灰尘也不会留下，何况是极其脆弱的人呢？” 这样思维之后，因为死主何时摧毁身体和性命都无法预见，所以不要虚度光阴，现在就要下决心修法，要多发誓愿。《迦尼迦书》中说：“死主不与任何人相熟，会突然降临，不要说‘明天再做’，要赶紧修持殊胜的佛法。‘今天做这个，明天做那个’，对人来说不是好事。你终将消失的那个明天，一定会不请自来。” 瑜伽自在Śrī Jagatamitra Ānanda也说：“如同大地之主借来的身体，无病无衰，安乐地存在，在那样的寿命中，要摄取精华，以老病衰死来做到无惧。当衰老等到来时，即使忆念，那时又能做什么呢？” 就像他们所说的那样。三根本中最重要的，就是思维何时死亡没有定准，从而转变心念，因此要努力。第三，思维死亡时除了佛法之外，其他任何事物都无济于事的三种思维方式是： 像这样，当见到必须前往来世时，那时亲友或朋友再怎么亲爱，再怎么悲痛地围绕着你，也没有一个人能带走。无论有多少令人满意的财富，连一粒微尘也带不走。连一同出生的血肉之躯都要抛弃，何况是其他东西呢？因此，今生的所有圆满都会舍弃我，我也一定会舍弃这些，前往另一个世界。而且，还想着今天就会来临
English
However, one should not be complacent about this. As stated in the Ratnavali, "The causes of death are many, while the causes of life are few. These causes are also conducive to death, therefore, always accumulate Dharma." Since the body is extremely fragile, one should contemplate that death is uncertain. Since the body is as fragile as a water bubble, it does not require great harm; even harm like a thorn prick can become a cause of death. Therefore, all causes of death can easily destroy the body. In the Suhrllekha it says, "Even these bodies of beings burned by the earth, Mount Sumeru, the ocean, and seven suns will not remain as ashes, what need is there to mention extremely fragile humans?" After contemplating in this way, since it is impossible to foresee when the Lord of Death will destroy the body and life, one should not waste time, but resolve to practice Dharma right now, and make many vows. In the Kanikalekha it says, "The Lord of Death is not familiar with anyone, and will suddenly descend, do not say 'I will do it tomorrow,' but hasten to practice the excellent Dharma. 'Today I will do this, tomorrow I will do that,' is not good for people. That tomorrow when you will disappear will surely come uninvited." The Lord of Yoga, Śrī Jagatamitra Ānanda, also said, "Like the body borrowed by the lord of the earth, being without illness or decline, and abiding in happiness, in that very life, take the essence, and make yourself fearless of old age, sickness, and decline. When old age and decline come, even if you remember, what can you do at that time?" Just as they said. Among the three roots, the most important is to contemplate that death is uncertain, thereby transforming the mind, therefore one should strive. Third, the three ways of thinking that at the time of death, nothing other than the Dharma will be of any help are: In this way, when it is seen that one must go to the next world, at that time, no matter how dear relatives or friends are, and no matter how sorrowfully they surround you, not one of them can take you away. No matter how much pleasing wealth there is, not even a speck of dust can be taken away. Even the flesh and bones born together must be abandoned, what need is there to mention other things? Therefore, all the perfections of this life will abandon me, and I will surely abandon these and go to another world. Moreover, thinking that it will come today