Tibetan
པ་དང་སྔགས་གཉིས་ཀ་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ཐ་སྙད་ནི་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བར། གཞན་ཡང་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ་སྡོམ་པའང་མ་ཡིན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའང་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའང་ཡོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའང་ཡོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ལའང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདི་དང་དོན་འདྲ་ལ། གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་དང་འབྲིང་དང་མཆོག་འཇོག་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་གསུངས་སོ། །ལམ་སྒྲོན་བཞིན་དུ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་ཚེ་འདི་ ལྷུར་ལེན་པ་དང་ཕྱི་མ་ལྷུར་ལེན་པ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་མཐོའི་ཐབས་མ་ནོར་བ་ལ་ཞུགས་པ་བཟུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྐྱེས་བུ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཁྲིད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིམ་པ་དེ་ལྟར་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པར་འདུ་བས་དེ་གཉིས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་གྱི་ཆ་ཤས་སམ་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལས། མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་པ་དང༌། །བྱིན་ནས་ལེན་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད། །འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་བ་ནི། །འདི་ནི་བདེ་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་མཐོང་ནས། །སྤང་ཕྱིར་བདེན་པའི་ལམ་བསྒོམ་ཞིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་གཉིས་སྤོང་བ། །འདི་ནི་ཞི་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་བླང་བྱ་སྟེ། །ངེས་འབྱུང་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན། །ཆོས་ཀུན་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས། །འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་འབྱུང༌། །ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་མཐའ་ཡས་པ། །ངེས་འབྱུང་མཆོག་གི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཙམ་ལ་ཐོབ་བྱར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བ་ཙམ་རང་གི་དོན་དུ་ཐོབ་བྱར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་དུ་ འཁྲིད་པ
Chinese
因为密和咒二者都是下面讲述的缘故。关于三士夫的术语，是为了确定要点而归纳。此外，还有三种补特伽罗，即具有既非律仪也非非律仪所摄的戒律仪者。也有具有声闻的戒律仪者。也有具有菩萨的戒律仪者。其中，第一个是下等的，第二个是中等的，第三个是殊胜的。这样说与此意相同。此外，还说了许多安立下士夫、中士夫和上士夫的方法。如《道炬论》一样，《俱舍论释》中，世亲论师也说了三士夫的体性。小士夫有重视今生和重视来世两种，但这里是指第二种，也就是指进入了不错谬的增上生之方便。第二，从三士夫的道次第引导的理由，有二：从三士夫的道引导的意义是什么，以及如此次第引导的理由。第一，虽然这样说了三士夫，但在大士夫的道次第中，其他二士夫的道也无不完备地包含，所以那二者是属于大乘道的组成部分或支分。如马鸣论师在修习世俗菩提心时说：不害与真实，给予后取和梵行，舍弃一切执著，此乃善趣之行。完全见到轮回的痛苦后，为了断除而修习真实的道，断除两种罪过，此乃寂灭之行。这些全部都应接受，是出离道之支分。通达诸法空性，对众生生起悲悯之水流，善巧方便的无边行为，是殊胜出离之行。因为这样说的缘故。因此，这里将仅仅以有寂之安乐作为所求的小士夫和仅仅以从轮回中解脱作为自己利益的所求的中士夫引导入道。
English
Because both mantra and secret are spoken from below. The term "three types of individuals" is to summarize the determination of key points. Furthermore, there are three types of individuals: those who possess the discipline of morality that is included neither in vows nor in non-vows. There are also those who possess the discipline of morality of a Hearer. There are also those who possess the discipline of morality of a Bodhisattva. Among them, the first is inferior, the second is intermediate, and the third is superior. This statement has the same meaning as this. Furthermore, many ways of establishing inferior, intermediate, and superior individuals are also discussed. As in the "Lamp for the Path," in the commentary on the "Abhidharmakosha," Acharya Vasubandhu also spoke of the characteristics of the three types of individuals. Small individuals have two types: those who focus on this life and those who focus on the next life, but here it refers to the second type, which is to say, those who have entered the unerring means of higher rebirth. Second, there are two reasons for guiding through the path of the three types of individuals in sequence: what is the meaning of guiding through the path of the three types of individuals, and the reason for guiding in that sequence. First, although the three types of individuals are spoken of in this way, in the stages of the path of a great individual, the paths of the other two types of individuals are also included without being incomplete, so those two are parts or limbs of the Mahayana path. As Acharya Ashvaghosa said in cultivating conventional Bodhicitta: Non-harming and truth, giving and then taking, and celibacy, abandoning all grasping, this is the practice of happy migrations. Having completely seen the suffering of samsara, cultivating the true path in order to abandon it, abandoning the two faults, this is the practice of peace. All of these should be accepted, they are limbs of the path of renunciation. Because of realizing the emptiness of all phenomena, a stream of compassion arises for beings. Skillful means and limitless conduct are the supreme practice of renunciation. Because of this. Therefore, here, the small individual who seeks only the happiness of existence and the intermediate individual who seeks only liberation from samsara for their own benefit are guided onto the path.
Tibetan
་མིན་གྱི། དེ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་པའི་སྔོན་འགྲོར་བྱས་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་སྐྱེས་པ་ན་སྙིང་པོ་ལེན་ལུགས་ནི། དབུ་མ་སྙིང་པོ་ལས། སུ་ཞིག་ཆུ་ཤིང་དབུ་བ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་འདི་དག །གཞན་ཕན་རྐྱེན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །ལྷུན་པོ་སྙིང་པོར་སྒྲུབ་མི་བྱེད། །ཡ་རབས་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པས་ནི། །སྐད་ཅིག་རེ་རེར་རྒ་ཤི་དང༌། །ནད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་ལུས་དག་ནི། །གཞན་ལ་བདེ་བསྐྱེད་གཞིར་བྱེད་དོ། །དམ་ཆོས་སྒྲོན་དང་བཅས་པ་ལ། །མི་ཁོམ་བརྒྱད་སྤངས་ཁོམ་པ་འདི། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་རིགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གི་ལུས་ཆུ་ཤིང་དང་དབུ་བ་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་ལ་ནད་ཀྱི་ཚང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་འདི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་འདའ་བར་བྱ་སྟེ། དོན་ལྡན་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དང་པོ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནས་འཁྲིད་པར་རིགས་མོད་ཆུང་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་སྦྱངས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་སྦྱོང་བ་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་བསྐྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཏེ་དེར་འགྱུར་ཚུལ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རིམ་པ་དེ་ལྟར་འཁྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་དངོས་དང༌། དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པའི་འཇུག་སྒོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ན། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང༌། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱལ་བའི་སྲས་སམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོབ་ནས་རྟེན་དེ་ཐེག་ཆེན་པར་ཚུད་ལ། དེ་ནམ་ཉམས་པ་ན་ཐེག་ཆེན་པའི་གསེབ་ནས་ཕྱིར་ལ་འཐོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དེ་ཐབས་དུ་མས་འབད་ནས་བསྐྱེད་དགོས་ལ། དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་སྔོན་དུ་སེམས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྒོམས་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕན་ཡོན་ལ་སྤྲོ་ཤུགས་འཕེལ་བ་ཞིག་དང༌། ཡན་ལག་བདུན་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་བཅས་པ་དགོས་པར་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ག
Chinese
不是的。那两者和共同的一些道，作为引导至大士道的预备，而成为修习大士道的支分。因此，如前所说，生起想要取精华时，取精华的方式是：《中观心要》中说：谁若如芭蕉与水泡，此无有精华之身体，成办利他之因缘故，不应以须弥为精华。贤善具悲心者，刹那刹那衰老死，以及成为疾病之基之身体，作为为他众生生安乐之基。具足正法明灯者，舍弃八无暇之此有暇，以大士之行，理应令其具有果实。如是所说。我的身体如芭蕉和水泡般无有精华，且是疾病之巢、衰老等等痛苦之生处。以大士的行持度过日夜，心想使其具有意义而进入大乘。那么，最初就从大士引导理应可以，为何要修习小、中和共同之道呢？修习那两者和共同之道，本身就是生起大士道的前行，在那里转变的方式将要宣说。第二，如此次第引导的理由有二，理由真实和必要。第一是，进入大乘的入口就是发起殊胜菩提心，那在相续中生起时，《入行论》中说：一旦生起菩提心，刹那间，被囚禁在轮回牢狱中的可怜众生，被称为善逝之子。如是所说。获得名为胜者之子或菩萨之名，成为彼所依而进入大乘，那何时退失，就将从大乘之中退出的缘故。因此，想要进入大乘的那些人，必须以多种方便努力生起那心，而生起那心，则需要首先修习生起那心的利益，从内心深处对利益生起欢喜，以及具足七支、皈依等等，这是菩萨道次第所开示的。
English
It is not. Some paths common to those two are made as preliminaries to lead to the path of the great being, and become branches of practicing the path of the great being. Therefore, as previously stated, when the desire to take the essence arises, the way to take the essence is: From the Madhyamaka Essence: Whoever is like a banana tree and a water bubble, this body without essence, because it accomplishes the cause of benefiting others, should not make Mount Sumeru the essence. The virtuous one who possesses compassion, at every moment, aging and death, and the body that has become the basis of disease, make it the basis for creating happiness for others. Those who possess the lamp of the sacred Dharma, this leisure that has abandoned the eight unfree states, with the conduct of a great being, should make it have fruit. As it is said. My body is like a banana tree and a water bubble, without essence, and this is the nest of diseases, the source of suffering such as aging. One should spend the days and nights with the conduct of a great being, thinking of making it meaningful and entering the Great Vehicle. Then, it would be reasonable to guide from the great being from the beginning, but what is the purpose of practicing the small, medium, and common paths? Practicing the path common to those two is itself the preliminary to generating the path of the great being, and the way it transforms there will be explained. Second, there are two reasons for guiding in that order: the actual reason and the necessity. The first is that the entrance to enter the Great Vehicle is precisely the generation of the mind of supreme Bodhi, and when that arises in the continuum, it is said in the Bodhicaryāvatāra: Once the mind of Bodhi arises, in an instant, the miserable beings imprisoned in the prison of samsara are called the sons of the Sugatas. As it is said. Having obtained the name of the son of the Victorious One or Bodhisattva, one enters the Great Vehicle as that basis, and when that is lost, one will exit from within the Great Vehicle. Therefore, those who wish to enter the Great Vehicle must strive to generate that mind with various means, and to generate that mind, one must first meditate on the benefits of generating that mind, generate joy in the benefits from the depths of one's heart, and have the seven limbs, refuge, etc., which is what the stages of the Bodhisattva path teach.