Tibetan
ན་ཞི་གནས་འགྲུབ་མི་སྲིད་ལ། ཞི་གནས་རྙེད་ནས་ནི་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་མི་རྟོག་པ་འདྲེན་མི་ནུས་པར་གོང་དུ་བཤད་པ་འདི་ནི་དམིགས་བསལ་དེ་དོར་བའི་དེའི་སྔོན་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །མདོར་ན་ཞི་གནས་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་འཇོག་རེས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་མཐར་འཇོག་པའི་འཇོག་སྒོམ་བྱས་པས་ཞི་གནས་འགྲུབ་མི་སྲིད་ལ། ཞི་གནས་གྲུབ་ནས་ནི་ལྷག་མཐོང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་དུ་དཔྱད་སྒོམ་གྱིས་རྩེ་གཅིག་པའི་གནས་ཆ་བརྟན་པོ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པ་མི་འོང་བས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མང་དུ་དཔྱད་པའི་དཔྱད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ཆ་བརྟན་པོ་རྙེད་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐོབ་ནས་འོང་བས་ཟུང་འབྲེལ་ཡང་དེ་ནས་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆུ་མི་གཡོ་བར་གནས་པའི་སྟེང་ན་ཕར་ཉེའུ་ཆུང་འཕྱོ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ཆ་བརྟན་པོའི་མི་རྟོག་པའི་རྩི་མ་ཞིག་པའི་ངང་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་སོ་སོར་དཔྱད་པས་ཆོག་པའི་གཉིས་ཚོགས་ལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་ནི་གཞུང་ཁུངས་མ་དེ་དག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཡི། དེ་ལས་གཞན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཆད་པ་ལ་ཡིད་ བརྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་ཞི་ལྷག་གི་སྐྱོང་ཚུལ་ལའང་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཞིག་དབྱེ་དགོས་པར་སྣང་མོད་ཀྱང་ཚིག་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །ད་ནི་ལམ་སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་ལ་ཐུག་པས་དེའི་བདར་ཤ་བཅད། དེ་ནས་དལ་བ་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་འདོད་བཅོས་མ་མིན་པ་བསྐྱེད་ན། དེས་རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནང་ནས་བསྐུལ་བས་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ནས་ཚེ་འདི་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློ་སྣ་མ་ལོག་ན་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་ལ་དོན་གཉེར་དྲག་པོ་མི་འབྱུང་བས། ལུས་ཐོབ་པ་རིང་དུ་མི་སྡོད་པའི་མི་རྟག་པ་དང་ཤི་ནས་ངན་འགྲོར་འཁྱམ་ཚུལ་བསྒོམ་པ་ལ་འབད། དེའི་ཚེ་འཇིགས་པ་དྲན་པའི་བློ་རྣལ་མ་སྐྱེ་བས་སྐྱབས་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་པ་བསྐྱེད་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་བའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་ཤིང་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཆེན་པོ་ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྐྱེད་ལ་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་བཅུའི་འཇུག་ལྡོག་ལ་འབད་ཅིང་སྟོབས་བཞིའི་ལམ་དུ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚགས་སུ་ཆུད་པ་ན་འཁོར་བ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་བསམས་ལ། འཁོར་བ་སྤྱི་ལས་བློ་ཅི་ལྡོག་བྱ། དེ་ནས་འཁོར་བ་གང་ལས་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་སྤོང་འདོད་བཅོས་མ་མིན་པ་བསྐྱེད། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་སྤྱི་ལ་ངེས་ པ་དྲང་ཞིང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་གིས་གང་ཁས་བླངས་པའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་ཚགས་སུ་ཆུད་པ་ན། རང་ཉིད་སྲིད་མཚོར་ལྷུང་བ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་དུ། མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་འདྲ་བར་སོང་བ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་ལ་འདི་ཅི་སྐྱེ་ལ་འབད་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་དྲུག་དང་རིམ་གཉིས་སོགས་རྨང་མེད་པའི་ཐོག་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་ཐན་ཐུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཆོ་གས་བཟུང་ལ། དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་འབད་ནས་སྨོན་པ་ཅི་བརྟན་བྱ། དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་རྣམས་མཉན་ལ། ལྡོག་འཇུག་གི་མཚམས་རྣམས་ཤེས་པ་དང་དེ་ལ་སློབ་འདོད་དྲག་པོ་བསྐྱེད། བློ་དེ་དག་སྐྱེས་པ་ན་འཇུག་པའི་སྡོམ་པ་ཆོ༌གས་བཟུང་ལ། རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིན་དྲུག་དང་གཞན་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་བསྡུ་བཞི་སོགས་ལ་བསླབ། ཁྱད་པར་དུ་རྩ་ལྟུང་ལ་འབད་པ་དྲག་པོས་སྲོག་བསྡོས་བྱ། ཟག་པ་ཆུང་འབྲིང་དང་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ལ་འབད་ཅིང་གོས་ནའང་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་འབད་དོ། །དེ་ནས་ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བསླབ་དགོས་པས་བསམ་གཏན་སྐྱོང་ལུགས་ལ་མཁས་པར་བྱས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒྲུབ། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟག་ཆད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་དག་ཅིག་རྒྱུད་ལ་ཅི་སྐྱེ་བྱས་ཏེ། རྙེད་པ་དང་ལྟ་ཐོག་དེར་བཞག་ནས་སྐྱོང་བའི་སྐྱོང་ཚུལ་རྣམ་དག་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་འདྲ་བའི་བསམ་ གཏན་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་ཞི་ལྷག་གི་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ཕར་ཕྱིན་ཐ་མ་གཉིས་ལས་ཟུར་པ་ཞིག་མེད་པས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པའི་གསེབ་ནས་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་འོག་མ་འོག་མ་བསྒོམས་ཀྱིན་གོང་མ་གོང་མ་ལ་ཐོབ་འདོད་ཆེར་འགྲོ་བ་དང་། གོང་མ་གོང་མ་མཉན་པ་ན་འོག་མ་འོག་མ་ལ་བསྒྲུབ་འདོད་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་གནད་དུ་སོང་བ་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་རྣམས་ཅི་ཡང་མེད་པར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་རེ་ཙམ་དང་ལྟ་བའི་གོ་བ་ཙམ་རེ་ལ་ནུས་
Chinese
如果未成就止观，就不可能成就；如果获得了止观，就无法通过观修引出无分别，前面所说的这些，都是假设放弃了那个特例，在它未成就之前的情况下说的。总之，在未成就止观之前，通过交替进行止观，最终进行止修的修法，不可能成就止观；如果成就了止观，在未成就胜观之前，通过观修，无法凭借自身力量引出专注一境的稳固状态，因此，通过分别的智慧进行大量观察的观修本身，获得稳固的专注状态，是获得胜观之后才会出现的，所以结合也是从那时开始的。因此，不要将如同在平静的水面上漂浮着小船一样，在稳固的专注状态中，无分别的细微之处消失的状态下，仅仅对无我的意义进行分别观察，就误认为是止观双运。像这样止观双运的方式，要像那些经论中所说的那样去了解，不要相信那些与此不同的随意捏造的说法。通过这些，对于止观的修习方式，也需要区分许多差别，但因为文字太多而害怕，所以没有写。现在稍微讲述一下总体的道义：首先，道的根本在于依止善知识的方式，所以要确定其精华。然后，如果生起想要从闲暇中获取精华的真实愿望，那么它会从内心推动你不断修行，为了生起这个愿望，就要修习闲暇圆满的方面。然后，如果还没有转变追求今生利益的心态，就不会对来世产生强烈的追求，所以要努力修习身体获得后不会长久停留的无常，以及死后漂流恶趣的方式。那时，因为生起忆念恐惧的真实心态，所以要从内心深处对三宝的功德产生定解，安住于共同的皈依戒律，并学习其学处。然后，要从一切白法的伟大基础——业果的信心中，从多个方面生起并稳固它，努力取舍善与非善的十种行为，并经常进入四力之道。像这样，就是下士道的法。
English
If calm abiding is not accomplished, it is impossible to achieve; if calm abiding is obtained, it is impossible to induce non-conceptuality through analytical meditation. What was said above is based on the assumption that the exception is abandoned, before it is accomplished. In short, before calm abiding is accomplished, it is impossible to achieve calm abiding by alternately practicing calm and analytical meditation, and finally practicing calm meditation. If calm abiding is accomplished, before insight is accomplished, it is impossible to induce a stable state of one-pointedness by one's own power through analytical meditation. Therefore, the analytical meditation itself, which involves extensive analysis through discriminating wisdom, obtaining a stable state of concentration, will only occur after insight is obtained, so the union also begins from that point. Therefore, one should not mistake the combination of merely analyzing the meaning of selflessness in a stable state of concentration, with the subtle aspects of non-conceptuality disappearing, like a small boat floating on calm water, for the union of calm abiding and insight. The way to unite calm abiding and insight in this way should be understood as it is stated in those authoritative texts, and one should not trust other fabricated explanations. Through these, it seems necessary to distinguish many differences in the way of cultivating calm abiding and insight, but I have not written it for fear of too many words. Now, I will briefly explain the general meaning of the path: First, the root of the path lies in the way of relying on a spiritual friend, so its essence must be determined. Then, if a genuine desire to extract the essence from leisure arises, it will motivate you to practice continuously from within. In order to generate this desire, one should meditate on the aspects of leisure and endowment. Then, if the mind of pursuing the interests of this life has not been transformed, a strong pursuit of the next life will not arise. Therefore, one should strive to meditate on impermanence, that the body will not remain for long after being obtained, and the way of wandering in the lower realms after death. At that time, because a genuine mind of remembering fear arises, one should generate conviction from the depths of one's heart in the qualities of the Three Jewels, abide in the common refuge vows, and learn their precepts. Then, from the great foundation of all white dharmas, the faith in karma and its effects, one should generate and stabilize it from many aspects, strive to adopt and abandon the ten virtuous and non-virtuous actions, and constantly enter the path of the four powers. In this way, it is the Dharma of the person of small capacity.
Chinese
当所有次第修习纯熟时，应多思维轮回总体和个别的过患，要如何从轮回总体中转变心念？之后，认识清楚产生轮回的因——业和烦恼的体性，生起想要断除它们的真实意愿。对于从轮回中解脱的道路——三学，要生起真实的定解，尤其要努力守护自己所受持的别解脱戒。像这样，当修习纯熟中士道的法类时，要想到自己是如何堕入轮回苦海的，其他如母有情也同样如此，从而修习以慈悲为根本的菩提心，努力生起它。如果没有菩提心，那么行持六度万行和二种次第等，就如同在没有地基上建造楼房一样。如果相续中生起少许的体验，就受持菩萨戒，努力学习菩萨戒的学处，使愿菩提心坚固。之后，听闻菩萨的广大行持，了知止恶行善的分界线，生起想要学习它们的强烈意愿。当生起这些意乐之后，就受持入行菩萨戒，修学成熟自相续的六度万行和成熟他相续的四摄等。尤其要以极大的精进，不惜生命地守护根本堕罪，努力不被轻微和中等的罪行以及恶作所染污，即使染污了也要努力忏悔。之后，因为需要特别修学最后的二度——智慧和方便，所以要精通修习禅定的方法，修习三摩地。在相续中努力生起远离常断二边的清净的二无我见，并将所获得的见解用于实修，了知清净的修习方法并加以修习。像这样的禅定和智慧，被称为止观，但实际上它们并非独立于最后的二度之外，而是在受持菩萨戒并学习其学处的过程中产生的。同样，当下下修习时，对上上的希求心会越来越强烈；当听闻上上时，对下下的修习意愿也会越来越强烈，如果出现这种情况，就抓住了要点。如果前面的修法什么都没有，只是停留在一些心理状态和对见解的粗略理解上，那就没有
English
When all the stages of practice are thoroughly mastered, one should contemplate the faults of samsara in general and in particular, and how to turn the mind away from samsara as a whole. Then, clearly recognize the nature of karma and afflictions, the causes from which samsara arises, and generate a genuine desire to abandon them. One should develop a true understanding of the three trainings, the path to liberation from samsara, and especially strive to keep the vows of individual liberation that one has taken. In this way, when the practices of the intermediate being are thoroughly mastered, one should consider how one has fallen into the ocean of samsara, and that other mother-like beings have also gone the same way, and thus cultivate the mind of enlightenment, which has its root in love and compassion, and strive to generate it. Without it, practicing the six perfections and the two stages, etc., would be like building on a foundation without a foundation. If a slight experience arises in the mind, take the Bodhisattva vows, strive to learn the precepts of the Bodhisattva vows, and strengthen the aspiration. Then, listen to the vast conduct of the Bodhisattvas, know the boundaries of stopping evil and doing good, and generate a strong desire to learn them. When these intentions arise, take the vows of entering the Bodhisattva path, and study the six perfections that ripen one's own mind and the four means of attraction that ripen the minds of others. In particular, one should risk one's life to protect the root downfalls with great diligence, and strive not to be defiled by minor and medium transgressions and misdeeds, and even if defiled, one should strive to repent. Then, because it is necessary to especially study the last two perfections—wisdom and means—one should become proficient in the method of cultivating meditation and practice samadhi. Strive to generate in the mind a pure view of the two selflessnesses, free from the extremes of permanence and annihilation, and apply the insights gained to practice, knowing the pure method of cultivation and cultivating it. Such meditation and wisdom are called calm abiding and insight, but in reality they are not separate from the last two perfections, but arise in the process of taking the Bodhisattva vows and learning their precepts. Similarly, when practicing the lower stages, the desire for the higher stages will become stronger and stronger; when listening to the higher stages, the desire to practice the lower stages will become stronger and stronger. If this happens, you have grasped the key point. If there is nothing in the previous practices, but only a few mental states and a rough understanding of the view, then there is no power.