Tibetan
་ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་དེ་འདྲ་བ་དེ་རིགས་པའི་དགག་བྱའི་མཚམས་མ་ཟིན་པས་གང་ཁས་བླངས་ཀྱང་རིགས་པས་གནོད་པར་མཐོང་ནས་དེ་ནས་ཅིར་ཡང་ངོས་བཟུང༌ས་མ་བྱུང་བ་ལ་བྱེད་ན་ནི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཡིན་པས། དེའི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་བསྒོམ་པ་ མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་འདི་དག་ཡིན་ཚུལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན། དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་སོགས་གང་ཡང་རིགས་པ་དེས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་པས། དེ་རྣམས་དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་གང་ཟག་དེས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་ཚུལ་དེ་དེ་དང་མཐུན་པར་འདུག་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་ནི། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ནི་འདིའོ། །འདི་ནི་འདི་མིན་ནོ་སྙམ་པ་གང་དུ་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ལུགས་བསྒོམ་པའི་སྒོམ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ཞི་གནས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །གཞན་ཡང༌ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དང་བློའི་འཇོག་ཚུལ་དེ་གཉིས་མཐུན་པ་དེ་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གིས་ཤེས་པས་ཆོག་ན་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་ལ། ཅི་སྟེ་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འདིར་ནི་གང་ཟག་དེས་དེ་གཉིས་མཐུན་པར་ཤེས་ནས་དེ་ནས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་འདྲ་བའི་མཐུན་ལུགས་དེ་ཤེས་ན་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ཡིན་པས། ལྟ་བ་མ་གོ་ཡང་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པར་འདོད་པ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་དུ་རྟོག་ཀྱང་རྟོག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཁོར་བར་འཆིང་བས་ཙོམ་འཇོག་གི་མི་རྟོག་པར་འཇོག་ པ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་མོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་སྔར་མང་དུ་བཀག་ཟིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཧྭ་ཤང་གི་ལུགས་ལ་ཡང་སྐྱོན་འདོགས་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒོམ་རིམ་ཐ་མ་ལས། གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་རོ། །གང་དག་ཅི་ཡང་མི་སེམས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ། །སྦྱིན
Chinese
因为想要成为真实意义的见解的缘故。按照我们来说，像那样的事物，因为没有抓住被理智驳斥的界限，所以无论承诺什么，都觉得会被理智损害，因此之后无论什么都无法确定，如果这样做，那就是诽谤的见解。在那之上安放，也不是如实地修习空性，以前已经多次说过了。如果用理智来分析这些法的事物的性质，那么它们的实有和非实有等任何事物，都无法被理智证实存在。因此，考虑到它们在胜义谛上远离一切戏论，即使那个人没有那样领悟，但那样安放的方式与此相符，如果想要修习空性，那就太过分了。因为所有的根识都不会执着于“这是这个”，“这不是这个”。因为与境的实相相符，所以那一切都会变成修习实相的禅修。如前所说，外道的所有寂止，无论什么都不分别，也都会变成空性的禅修等等，非常多。此外，如果仅仅是其他人知道境的实相和心的安放方式这两者相符，那么外道等也会变成那样，这是无法避免的。如果说与那不同，因为这里是那个人知道这两者相符之后才安放的，那么如果知道那样的相符之处，那就是获得了见解，因此，即使没有理解见解，仅仅是不执着任何事物而安放，就想要修习空性，这是相违的。如果认为无论执着什么，所有的执着都会束缚轮回，因此停止一切分别的无分别安放是解脱之道，这以前已经多次驳斥过了。如果那样，那么华严和尚的宗派也没有任何可以指责的过失了。在《禅修次第》的最后说：‘凡是心识所生的善与不善业，众生都因其力量而感受天界等果报，并在轮回中流转。凡是不思任何事物，不做任何事物的人，就能从轮回中完全解脱。因此，什么也不要想。’布施。
English
Because it is desired to be a view of definitive meaning. According to us, such things, because they have not grasped the limit of being refuted by reason, so no matter what is promised, it is felt that it will be harmed by reason, therefore, after that, nothing can be determined, if you do that, then it is a view of slander. Placing it on top of that is not cultivating emptiness as it is, it has been said many times before. If the nature of these dharmas is analyzed by the reason that examines them, then none of their reality and non-reality, etc., can be proven to exist by that reason. Therefore, considering that they are free from all elaborations in the ultimate truth, even if that person does not realize it in that way, but the way of placing it in that way is in accordance with it, if you want to cultivate emptiness, then it is too extreme. Because all the root consciousnesses will not cling to "this is this", "this is not this" anywhere. Because it is in accordance with the reality of the object, all of that will become the meditation of cultivating reality. As mentioned before, all the samatha of the heretics, without distinguishing anything, will also become the meditation of emptiness, etc., which are very many. Furthermore, if it is enough for someone else to know that the reality of the object and the way of placing the mind are in accordance with each other, then heretics, etc., will also become like that, which is unavoidable. If you say that it is different from that, because here it is placed after that person knows that the two are in accordance with each other, then if you know such a point of agreement, then you have obtained the view, therefore, even if you do not understand the view, just placing it without clinging to anything, you want to cultivate emptiness, which is contradictory. If you think that no matter what you cling to, all clinging will bind samsara, therefore, stopping all distinctions and placing it without distinction is the path to liberation, this has been refuted many times before. If that is the case, then there will be no faults to be blamed on the Huashang's school. In the last of the Stages of Meditation, it says: 'Whatever virtuous and non-virtuous karma is created by the mind, sentient beings experience the fruits of heaven, etc., by its power, and wander in samsara. Those who do not think anything and do not do anything will be completely liberated from samsara. Therefore, do not think anything.' Giving.
Tibetan
་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་བླུན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་སྐད་ཀྱང་སྨྲ་བ་དེས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། དེ་སྤངས་ན་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཅི་ཡང་མི་བསམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན། ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་ན་རྩ་བ་བཅད་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟུར་ཕྱིན་པར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་ག་ཡ་གཽ་རི་ལས་ ཀྱང་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བོ་ཞེའོ། །འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ཐོས་པ་ཉུང་བ། བདག་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ། སྐྱེ་བོ་མཁས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བྱས་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཚུལ་མ་རྟོགས་པ། བདག་ཕུང་བར་བྱས་ནས་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པ། རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བའི་དུག་གིས་བཏབ་པའི་ཚིག་ནི་མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་སུ་འདོད་པས་ཟས་དུག་ཅན་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཧྭ་ཤང་གི་འདོད་པ་བཀོད་ནས། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ཐེག་ཆེན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་ལུགས་རྣམས་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་བྱེད་པས་དེ་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཁོ་དང་ཁྱད་འབྱེད་དགོས་པར་བྱུང་ན། ཁོ་བོ་ཅག་དང་ཧྭ་ཤང་གཉིས་ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་སྒོམ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པ
Chinese
不应行持布施等善行。认为行持布施等只是为了迁就愚笨之人而施设的教法。如此说者，即已舍弃一切大乘。一切乘之根本是大乘，故舍弃大乘即舍弃一切乘。若说“如此什么也不思”，则舍弃了以正确辨别为体性的智慧。因为正确智慧之根本是正确辨别，故舍弃辨别即断其根，从而舍弃了出世间智慧。若说“不应行持布施等”，则已彻底舍弃了布施等善巧方便。总之，智慧与方便即是大乘。如圣者《嘎雅郭日》中所说：“菩萨之道，简而言之有二，何为二？即方便与智慧。”圣者《如来密续》中也说：“以方便与智慧二者，可摄一切菩萨道。”因此，舍弃大乘即造作了极大的业障。是故，舍弃大乘者，乃是闻法甚少、执己之见为胜、不敬贤者、不解如来圣教之理、自毁且毁他之人。智者为自身利益着想，应如避毒食般远离与理与教相违的毒语。如是安立和尚之观点后，若如是认为，则已舍弃一切大乘之理，应认识此先前之宗派。若想：我等行持布施等行，故与彼不同。若仅以行持布施等行来区分你我，则表明我等与和尚二者在胜义谛的见修行上相同。若非如此，则也应区分什么也不分别之等持。此外，分别
English
One should not practice virtuous deeds such as generosity. Thinking that practicing generosity and the like is only a teaching given to accommodate foolish people. Saying such things means abandoning all of the Great Vehicle. The root of all vehicles is the Great Vehicle, so abandoning it means abandoning all vehicles. If one says, "Like this, do not think of anything," then one abandons the wisdom that is characterized by correct discrimination. Since the root of correct wisdom is correct discrimination, abandoning it cuts off the root, and thus one abandons transcendent wisdom. Saying "One should not practice generosity and the like" also means abandoning generosity and other skillful means. In short, wisdom and skillful means are the Great Vehicle. As the venerable Gaya Gori says: "The path of the Bodhisattvas, in brief, is twofold. What are the two? They are skillful means and wisdom." The venerable Tathagata-guhya also says: "With these two, skillful means and wisdom, all the paths of the Bodhisattvas are gathered." Therefore, abandoning the Great Vehicle is creating great karmic obscurations. Therefore, abandoning the Great Vehicle is due to little hearing, holding one's own view as supreme, not honoring the wise, not understanding the principles of the Tathagata's teachings, destroying oneself and destroying others. The wise, wishing for their own benefit, should completely abandon, as if it were poisonous food, words tainted with poison that contradict reason and scripture. Having thus established the view of the Heshang, if one thinks in this way, then one has abandoned all the principles of the Great Vehicle, and one should recognize this former school. If you think: We practice generosity and other practices, so we are different from them. If it becomes necessary to distinguish between you and me only by practicing generosity and other practices, then it shows that we and the Heshang are the same in the view and practice of ultimate truth. If not, then one should also distinguish the samadhi of not distinguishing anything. Furthermore, discrimination