Tibetan
ན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་རིག་པ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཕགས་པ་རྣམས་ ལ་སྣང་གི །སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མངའ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བྱང་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་སྤངས་པ་ནི། སྔར་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་དྲངས་པ་ལས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་གསུངས་པས། ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ལ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་དམན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་དང་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་སེམས་ལ་གཉིས་སྣང་གི་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་གསར་དུ་འཇོག་བྱེད་ཟད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། སྔོན་རིང་མོ་ནས་དེས་བཞག་པའི་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་སྦྱང་རྒྱུ་ནི་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པས། དེ་ནས་ཀྱང་རིང་དུ་སྦྱང་དགོས་པས། དེ་དག་སྦྱངས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་ལོག་པ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་ཐེག་དམན་དང་ཐེག་ཆེན་གཉིས་ཀའི་ངེས་དོན་གྱི་ལྟ་བ་འདྲ་བར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ངེས་པ་གཉིས་དྲང་རྒྱུ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ལྟ་ཞོག །འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་ཐབས་མེད་པར་ངེས་པ་དྲངས་ནས། ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་འབད་པ་ཆེན་པོས་ལྟ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དེ་ཅི་རྙེད་བྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་རྣམས་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཐག་པ་ནས་འདྲོངས་ནས། སྤྱོད་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཡང་གདམས་པའི་མཐིལ་དུ་བཟུང་སྟེ། རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པའོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། རི་དབང་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་ཞེས་གྲགས་པའི། །རྨད་བྱུང་ས་འཛིན་མཆོག་དེར་མངོན་གཤེགས་ནས། །ས་ཆེན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོ་མཛད་ཅིང༌། །ཞིང་བརྒྱ་འོད་ཀྱིས་འགེངས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཐུབ་པས་དཔལ་གྱི་མགུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་ལམ་གྱི་སྲོག་ལྟ་བུ། །འཕགས་པའི་སྲས་ཀུན་བསྐྲུན་པའི་ཡུམ་ཆེན་མོ། །ལེགས་བཤད་ཟླ་མེད་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལུང་བསྟན་བརྙེས་པའི་དཔའ་བོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། །ཇི་བཞིན་བཀྲལ་བའི་གཞུང་གི་མཆོག་གྱུར་པ། །དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་ཤེས་རབ་ཅེས། །ཉི་ལྟར་གྲགས་པའི་རྣམ་བཤད་ཟླ་མེད་པ། །རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་གཞུང༌། །དེ་ཡིས་ལེགས་པར་བཤད་ལ་ལེགས་བཤད་དུ། །ལེགས་པར་རྟོགས་ནས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་ནི། །ཟླ་བའི་གཞུང་བཟང་ཚིག་དོན་གསལ་བ་འོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ལུགས། །རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་འདྲའི་དངོས་པོ་ལ། །འཁོར་འདས་རྟེན་འབྲེལ་བྱ་བྱེད་འཐད་པའི་ཚུལ། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་གོ་སླའི་ངག་གིས་བཤད། །ཟབ་མོ་དབུ་མའི་གཞུང་ལ་སྦྱངས་བའི་གྲོགས། །ཁྱེད་ཀྱི་བློ་ངོར་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་འཇོག་པ་དཀའ་མོད་ཀྱང༌། །དེ་འདྲ་དབུ་མའི་ལུགས་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས། །དེ་སྐད་སྨྲ་བའི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ན་མཛེས། །དེ་ལྟ་མིན་པར་གཞན་ལ་བཀོད་པའི་སྐྱོན། །རང་གིས་ཇི་བཞིན་སྤོང་བར་མ་ནུས་ནས། །ལུགས་མེད་པ་ལ་རེ་ན་ད་དུང་སློབས། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི། །གཞུང་གིས་ ལྟ་བ་འཚོལ་བའི་ཚུལ། །ལེགས་པར་བཤད་འདིའང་རྒྱལ་བ་ཡི། །བསྟན་པ་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་སེམས་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་གསུམ་སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་བསྟེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་མེད་པ་གཉིས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་པ་ན་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷག་མཐོང་དུ་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། འདིར་ནི་ས་མཐོན་པོའི་ལྷག་མཐོང་རྣམས་རེ་ཞིག་གཙོ་བོར་མི་སྟོན་གྱི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ཀྱི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ལྷག་མཐོང་གཙོ་ཆེར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་ལྷག་མཐོང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་དྲུག་གི་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་ནི། དགོངས་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སོགས་བཞིའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། ཇི་སྙེད་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དང་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། དོན་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་རྣམས་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌ཉན་ས་ལས། དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དཔྱད་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དང་མཁས་པའི་དམིགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ལ་བཞི་པོ་དེར་གསུངས་ཤིང༌། ཤེར་ཕྱིན་མན་ངག་ཏུའང་དེ་དག་གི་ངོས་འཛིན་ཉན་ས་ལྟར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས། ལྷག་མཐོང་ལ་རྣམ་པ་དུ་མཆིས། བྱམས་པ། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དང་དེར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དང་དེར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་རྟོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཤིན་ཏུ་ ལེགས་པར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཉན་སར། ཐོས་པ་དང་བཟུང་བའི་ཆོས་སམ་གདམས་ངག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པར་མི་བྱེད་ལ། རྟོག་པ་དང་འཇལ་བ་དང་ཉེ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་སེམས་པ་ནས་ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་དག་མདོར་བསྡུས་ན། དང་པོ་ནི། བདག་མེད་པའི་དོན་ལྟ་བུ་ལ་དམིགས་ནས་དེའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་ལ་འབེབས་པ་མང་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་མ་ངེས་པ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་གཏན་ལ་འ
Chinese
那仅仅是虚假的。那是因为以所知障的自性，仅仅是无明普遍活动。对于具有显现之行境的圣者们才显现。对于具有无显现之行境者则不是。如是所说。菩萨断除烦恼性的无明，如前引用的《四百论》的注释中所说，是对获得不生之法忍的菩萨所说，因此是对获得八地者而言。因此，小乘的阿罗汉和获得八地的菩萨，虽然新造作二取迷乱习气的已经断尽，但是从前久远以来所造作的二取习气需要净治的还有很多，因此还要长久地净治。净治那些，彻底断除迷乱习气时，就是成佛。圣父子（无著、世亲）的观点认为，小乘和大乘二者的究竟见解是相同的。对此，有两种令人惊叹的定解需要引导：如此，不要说成佛，仅仅是从轮回中解脱，也必须要有通达一切法无自性的见解，从而引导出必须通过多种方法，以巨大的努力来寻求那无垢的见解；大乘和小乘不共的区分特点是，菩提心珍宝和菩萨的广大行持，对此从内心深处产生定解，尤其是在行持方面，要作为教诲的核心来把握，受持菩萨戒后学习行持。 在此说：名为山王鹫峰（灵鹫山）的，殊胜地基之上显现逝去后，大地震动六种形态，以百倍光芒充满田野的神变，由能仁于吉祥之喉咙中赐予的，显经和密续二者道路的命脉般，一切圣者之子所生之大母，无与伦比之善说般若波罗蜜多，获得授记之勇士龙树，如实解释的论典之最胜者，那即是名为吉祥根本慧，如太阳般著名之无与伦比的释论，由佛陀之幼苗佛护所
English
That is merely false. That is because, with the characteristic of the obscuration of knowable objects, only ignorance is universally active. It appears to the noble ones who have the sphere of activity with appearance. It is not for those who possess the sphere of activity without appearance. As it is said. The elimination of the ignorance of the Bodhisattva who possesses afflictions, as it is said in the commentary of the Four Hundred, which was quoted earlier, is said to the Bodhisattva who has obtained forbearance of non-arising phenomena. Therefore, it is to be done for the one who has obtained the eighth ground. Therefore, although the Arhat of the Lesser Vehicle and the Bodhisattva who has obtained the eighth ground have exhausted the habit of newly creating the delusion of duality, there are still many habits of duality that have been created by them from a long time ago that need to be purified. Therefore, they must be purified for a long time. When those are purified and the habits of delusion are completely reversed, then it is Buddhahood. According to the views of the noble father and son (Asanga and Vasubandhu), the definitive view of both the Lesser Vehicle and the Great Vehicle is shown to be the same. In this regard, there are two amazing certainties that need to be guided: Thus, let alone becoming a Buddha, even just liberating from samsara, it is necessary to have the view of realizing that all phenomena are without self-nature, thereby guiding the necessity to seek that stainless view with great effort through various methods; The distinguishing feature that is not common to the Great and Lesser Vehicles is that the precious mind of enlightenment and the vast conduct of the Bodhisattvas are the ones that generate certainty from the depths of the heart. Especially in terms of conduct, it should be taken as the core of the teachings, and after taking the Bodhisattva vows, one should learn the conduct. Here it is said: After appearing and passing away on the supreme foundation of the mountain king called Vulture Peak (Grdhrakuta Mountain), the great earth shook in six ways, with the miraculous power of filling hundreds of fields with light, the Sugata spoke from the auspicious throat, like the lifeblood of both the Sutra and Tantra paths, the great mother who gave birth to all the noble sons, the unparalleled good explanation Prajnaparamita, the hero Nagarjuna who obtained the prophecy, the most excellent of the treatises that he explained as it is, that is the auspicious Root Wisdom, the unparalleled commentary that is famous like the sun, by the Buddha's seedling Buddhapalita
Chinese
之论。 以此善说为善说， 善加领悟而广为阐释者， 是月亮般美好的论典，词义明晰啊。 这些论典的无垢之理， 在无自性如幻之事物上， 轮涅（轮回和涅槃）缘起，能作所作之理， 略微用易懂之语讲述。 研习深奥中观论典之友， 在您心中，于无自性上， 安立因果缘起虽难， 但如此正是中观之理。 依此言说之方式而行则美。 若非如此，将过失强加于他人， 自己未能如实舍弃， 若寄望于无理，则仍需学习。 如是圣父子之， 以论典 寻求见解之方式， 善说此亦为 佛陀之， 教法长久住世之故。 第二、胜观之详细分类是： 如此依靠殊胜之人，广闻博学，如理作意，即是胜观之三聚，如《修次第中篇》所说，依止这些，证悟二无我之见解后，则应修习胜观。 那么，应修习的胜观是怎样的呢？ 此处暂且不主要阐述高地的胜观，而是主要阐述凡夫时期的应修习的胜观。 其胜观圆满，即是修习四种、三种和六种胜观。 四种是：《解深密经》所说的分别等四种。 分别是：缘于有多少。 极分别则是缘于如何。 第一种有总寻思和总伺察两种，第二种也有寻思和伺察两种，即是辨别粗细之义。 如是《瑜伽师地论》中说： 何为四种胜观？即是于此，比丘，如是依赖内心的止，对诸法进行分别，以及进行极分别，以及进行总寻思，以及进行总伺察。 如何进行分别呢？即是修习分别的对
English
The Treatise. By this, well-spoken is called well-spoken, Having well understood and extensively explained, It is a good treatise like the moon, with clear words and meaning. The immaculate system of these treatises, On things that are without inherent existence and like illusions, The way that samsara and nirvana, dependent arising, and actions are justified, I will explain briefly in easy-to-understand words. Friends who have studied the profound Madhyamaka treatises, In your minds, it may be difficult to establish cause and effect and dependent arising on what is without inherent existence, But such is indeed the Madhyamaka system. It is beautiful to rely on such a way of speaking. If not, imposing faults on others, Unable to abandon them as they are, If you rely on what is unreasonable, then you still need to learn. Thus, the holy father and sons, With treatises Seeking the way of view, This well-spoken is also for the sake of The Buddha's teachings enduring for a long time. Second, the detailed classification of Vipassanā (Higher Seeing) is: Thus, relying on an excellent person, seeking extensive learning, and thinking properly, are the three aggregates of Vipassanā. As stated in the "Middle Treatise on the Stages of Meditation," after relying on these and attaining the view of realizing the two selflessnesses, one should cultivate Vipassanā. So, what kind of Vipassanā should be cultivated? Here, I will not primarily explain the Vipassanā of high levels, but rather mainly explain the Vipassanā to be cultivated during the time of ordinary beings. The complete Vipassanā of that is the cultivation of the four types, three types, and six types of Vipassanā. The four types are: the four types of differentiation, etc., mentioned in the Saṃdhinirmocana Sūtra. Differentiation is: focusing on how many. Extreme differentiation is: focusing on how it is. The first has two types: general investigation and general analysis, and the second also has two types: investigation and analysis, which is the differentiation of coarse and subtle meanings. Thus, in the Yogācārabhūmi Śāstra, it says: What are the four types of Vipassanā? Here, monks, it is like this: relying on the inner calm abiding of the mind, one differentiates phenomena, and performs extreme differentiation, and performs general investigation, and performs general analysis. How does one differentiate? It is the object of purifying the analy