Chinese
对于能区分智者之目标、学者之目标以及清净烦恼之目标等所有目标的事物，它能进行区分。而对于如实存在的事物，它则能进行彻底的区分。当具有智慧的作意与分别一起执取相时，它就是完全的分别。当正确地分别时，它就是完全的辨析。如是说。《摄类学》中也说：观的道有四种。在《般若波罗蜜多教授》中，也像《声闻地》一样讲述了对它们的认识。关于三种相，在《解深密经》中说：世尊，观有多少种相？慈氏（弥勒菩萨）：有三种相，即由相而生、由寻伺而生、由个别思择而生。何为由相而生？即是专注在禅定境界中与分别相应的影像上的观。何为由寻伺而生？即是为了彻底了悟那些智慧尚未完全了悟的法，而进行作意的观。何为由个别思择而生？即是为了通过解脱，对那些智慧已经完全了悟的法，进行彻底的安乐触及，而进行作意的观。如是说。对此，《声闻地》中说：以听闻和受持的法或教诫为所缘，安住于此的作意，只是作意而不思维，不进行分别、衡量和近取，这只是随逐于相。当从思维开始进行近取时，那就是随逐于完全的寻伺。像这样确定之后，同样地进行个别思择，那就是随逐于对完全寻伺的个别思择。这三种是观的三种门。这些要点可以概括为：第一，是缘于无我之义等，只是作意于其相，而不进行过多的确定。第二，是为了确定以前不确定的事物，而进行确定。
English
It distinguishes by as many as there are objects of the wise, objects of the learned, and objects of purifying afflictions. It thoroughly distinguishes by what exists as it is. When the wise attention with conceptualization apprehends the sign, it is complete conceptualization. When it correctly conceptualizes, it is complete analysis. Thus it is said. Also, in the Compendium of Topics, it is said that there are four paths of insight. In the instructions on the Perfection of Wisdom, the identification of these is also explained as in the Hearer's Ground. Also, the Sutra Explaining the Thought states regarding the three aspects: "Blessed One, how many aspects are there of insight? Maitreya, there are three aspects: arising from the sign, arising from thorough investigation, and arising from individual discrimination. What is arising from the sign? It is the insight that attends only to the image in the domain of meditative stabilization that is associated with conceptualization. What is arising from thorough investigation? It is the insight that attends to those very dharmas that have not been thoroughly understood by wisdom, in order to thoroughly understand them. What is arising from individual discrimination? It is the insight that attends to those dharmas that have been thoroughly understood by wisdom, in order to thoroughly experience bliss through liberation." Thus it is said. In this regard, the Hearer's Ground states: "The attention of the ground that is placed on the dharma or instruction that has been heard and grasped attends without thinking, and does not conceptualize, measure, or closely examine, but only follows after the sign. And when it thinks and closely examines, then it follows after thorough investigation. And when it is thus determined, it similarly individually discriminates, which is to follow after individual discrimination of thorough investigation. These three are said to be the three doors of insight." These points can be summarized as follows: First, it is to focus on the sign of something like the meaning of selflessness, but not to engage in much determination. Second, it is to determine in order to ascertain what was previously uncertain.
Tibetan
བེབས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ངེས་ཟིན་པའི་དོན་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ནི། གཞི་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོལ་ལུགས་སོ། །འདི་ཡང་དོན་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། དུས་དང༌། རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་བཙལ་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཚོལ་བ་ནི། ཚིག་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བའོ། །དངོས་པོ་ཚོལ་བ་ནི། འདི་ནི་ནང་གིའོ། །འདི་ནི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཞེས་ཚོལ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཚོལ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་སྤྱིའི་ མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་པའམ། ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཚོལ་བའོ། །ཕྱོགས་ཚོལ་བ་ནི། ནགས་ཕྱོགས་སྐྱོན་དང་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་ལ། དཀར་ཕྱོགས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བའོ། །དུས་ཚོལ་བ་ནི། འདས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་བྱུང་ངོ་། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འདི་ལྟར་འབྱུང་ངོ་། །ད་ལྟར་བའི་དུས་ནི་འདི་ལྟར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཚོལ་བའོ། །རིགས་པ་ཚོལ་བ་ནི། རིགས་པ་བཞི་ལས། ལྟོས་པའི་རིགས་པ་ནི། འབྲས་བུ་རྣམས་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའོ། །འདི་ཡང༌ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དང་དེ་དག་གི་གཞི་རྣམས་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་ཚོལ་བའོ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ནི། མེས་སྲེག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །འདི་ཡང༌འདི་ནི་ཆོས་སོ་འདི་ནི་བྱེད་པའོ་ཆོས་འདིས་ནི་བྱ་བ་འདི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚོལ་བའོ། །འཐད་པས་བསྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་ནི། ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བར་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །འདི་ཡང༌ཅི་འདི་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་གསུམ་པོ་ཡོད་དམ་མེད་སྙམ་དུ་ཚོལ་བའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ནི། མེ་ཚ་བ་དང་ཆུ་རླན་པ་སོགས་ལ་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་སེམས་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཚོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲུག་ཏུ་བཞག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། སྨྲས་པའི་དོན་དང་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་དང་ཇི་ལྟ་བའོ། ། དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཚོལ་བ་དང་པོའོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དངོས་པོ་ཚོལ་བ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྷག་མ་གསུམ
Chinese
已安立。第三是，对于已经确定的意义，如前一样进行观察。六种相是，缘于六个基础，也就是完全寻觅的胜观的寻觅方式。这也是寻觅意义、事物、自性、方、时、理，并且寻觅之后也对它们各自进行分别。其中寻觅意义是，寻觅“这个词的意义是这个”这样。寻觅事物是，寻觅“这是内部的，这是外部的事物”这样。寻觅自性有两种，寻觅“这是自性，这是共相”或者“共同的和不共同的”。寻觅方是，从森林一方的过患和罪过的角度寻觅，而光明一方是从功德和利益的角度寻觅。寻觅时是，寻觅“过去时是这样发生的，未来时是这样发生的，现在时是这样存在的”这样。寻觅理是，在四种理中，相待之理是，诸果的生起依赖于因和缘。这也是从世俗和胜义以及它们的所依各自的角度寻觅。作用之理是，如火焚烧的作用等，诸法各自产生自己的作用。这也是寻觅“这是法，这是作用，此法产生此作用”这样。以理成立之理是，不违背量而成立意义。这也是寻觅“对此有现量、比量和可信的教证这三种量吗？”这样。法性之理是，对于火的热性和水的湿性等，作为它们的法性，对于世间中著名的法性、不可思议的法性和安住的法性生起信解，并且不思虑是那样的其他原因，那样寻觅。那样安立为六种，瑜伽士所应知的是决定为三种，即所说之义和所知有多少和如何。 其中从第一的角度寻觅是第一。从第二的角度寻觅是寻觅事物和寻觅自性两种。从第三的角度寻觅是剩余三种。
English
It is established. The third is to examine the meaning that has been determined as before. The six aspects are focusing on the six bases, which is the way of seeking higher vision by completely searching. This also involves completely searching for meaning, things, characteristics, directions, time, and reasoning, and after searching, also individually distinguishing them. Among them, seeking meaning is seeking "the meaning of this word is this." Seeking things is seeking "this is internal, this is an external thing." Seeking characteristics is twofold, seeking "this is its own characteristic, this is a general characteristic" or "common and uncommon." Seeking direction is seeking from the perspective of the faults and shortcomings of the forest side, while the bright side is sought from the perspective of qualities and benefits. Seeking time is seeking "in the past, it happened like this, in the future, it will happen like this, and in the present, it exists like this." Seeking reasoning is, among the four types of reasoning, the reasoning of dependence is that the arising of all results depends on causes and conditions. This is also seeking from the respective perspectives of the conventional and ultimate truths and their bases. The reasoning of action is that phenomena each perform their own actions, such as the action of fire burning. This is also seeking "this is a phenomenon, this is an action, this phenomenon produces this action." The reasoning of establishment by validity is establishing meaning without contradicting valid cognition. This is also seeking "does this have the three valid cognitions of direct perception, inference, and reliable testimony?" The reasoning of the nature of phenomena is having faith in the nature of phenomena that are famous in the world, such as the heat of fire and the wetness of water, as their nature, as well as the inconceivable nature of phenomena and the abiding nature of phenomena, and not thinking about other reasons for it being that way, seeking in that way. Having established it as six, what the yogi should know is definitely three: the meaning of what is said, how many objects of knowledge there are, and how they are. Among them, seeking from the perspective of the first is the first. Seeking from the perspective of the second is seeking things and seeking characteristics, two types. Seeking from the perspective of the third is the remaining three.
Tibetan
་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཚོལ་བ་བཞག་གོ །ཉན་ས་ལས། དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན། དེས་ནི་ལྷག་མཐོང་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེར་བཤད་པ་དེ་དག་གིས་ལྷག་མཐོང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང༌དང་པོར་བཤད་པའི་ལྷག་མཐོང་བཞིའི་སྒོ་ནི་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་གྱི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚོལ་ལུགས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པས་སྒོ་གསུམ་དང་ཚོལ་བ་དྲུག་ནི་སྔ་མ་བཞིར་འདུ་བར་སྣང་ངོ་། །སྔར་བཤད་པའི་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཡང་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པར་ཉན་སར་གསུངས་པས། ལྷག་མཐོང་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཤེར་ཕྱིན་མན་ངག་ལས། དེ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། ཞི་གནས་རྣམ་པ་དགུའི་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞུང་ཆེ་བ་མང་པོ་ནས་གསུངས་པས་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དགོངས་འགྲེལ་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སོགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། ཞི་གནས་བསྒོམ་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པའི་སེམས་དགུའི་ སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། ལུགས་གཞན་དགག་པ་དང༌། རང་གི་ལུགས་བཞག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡང་མ་རྙེད་ཀྱང་སེམས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་བཟུང་ན་དེས་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་འདི་ཡིན་འདི་མ་ཡིན་གྱི་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་ཚུལ་དེ་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་ཀྱང་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བསྒོམ་མཁན་དེས་ཡུལ་རྣམས་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་ནས། དེ་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བློས་ཀྱང་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་འཇོག་པ་ཞིག་དགོས་སམ། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། བློས་ཀྱང་ཅིར་ཡང་མ་བཟུང་བའི་ཙོམ་འཇོག་བྱས་ན་དེའི་གནས་ལུགས་བསྒོམས་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་དེས་ལྟ་བ་མ་རྙེད་པ་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་རང་དེ
Chinese
并且停止了寻找共同的特征。在《声闻地》中说：那是针对胜观的三种门和作为基础的六种差别进行观察。简而言之，它完全概括了所有的胜观。那里所说的那些话语说明了它概括了所有的胜观。而且，首先所说的四种胜观之门是三种，据说跟随这三种门进行全面寻找的方式有六种，所以三种门和六种寻找方式似乎包含在之前的四种之中。之前所说的努力进入的作意等四种，在《声闻地》中说是止观二者的共同之处，所以胜观也有四种作意。因此，在《般若波罗蜜多教授》中说：像这样，圆满修习四种胜观，就能从恶趣的束缚中解脱，圆满修习九种止住，就能从相的束缚中解脱。正如所说，许多大论典中都说，修习胜观是通过如《解深密经》中所说的四种分别等门来进行的，而修习止住是通过不作任何分别而安住的九种心来进行的。 第三，修习胜观的方式有两种：破斥其他宗派和建立自己的宗派。第一种有四点，首先是破斥其他宗派：有些人说，即使没有找到任何证悟无我的见解，如果让心不作任何分别，那就是修习了实相的意义，因为实相空性是远离一切“这是，这不是”的认定的。因此，以那种方式安住，就是与实相相符的进入方式，因为对于任何事物都不成立的地方，心也不会执着任何事物。他们这样说。对此需要说明的是，那样修习的人，需要先知道诸法在任何事物上都不成立，然后才能与此相应地让心不执着任何事物吗？如果不知道这一点，但因为诸法的实相在任何事物上都不成立，所以只是让心不作任何执着的安住，那就是修习了它的实相吗？如果是前者，那就与你没有找到见解相矛盾，因为你
English
and stopped seeking common characteristics. In the Śrāvakabhūmi, it says: That is focused on the three doors of vipaśyanā and the six kinds of distinctions that are the basis. In short, it completely encompasses all vipaśyanā. Those words spoken there state that it encompasses all vipaśyanā. Moreover, the doors of the four vipaśyanās mentioned earlier are three, and it is said that there are six ways of seeking that follow these three doors, so the three doors and the six ways of seeking seem to be included in the previous four. The four mental activities, such as diligently entering, mentioned earlier, are said in the Śrāvakabhūmi to be common to both śamatha and vipaśyanā, so there are also four mental activities for vipaśyanā. Therefore, in the Prajñāpāramitā Upadeśa, it says: In this way, by completely cultivating the four kinds of vipaśyanā, one is liberated from the bonds of bad rebirth, and by completely cultivating the nine kinds of śamatha, one will be liberated from the bonds of signs. As it is said, many great treatises state that the cultivation of vipaśyanā is done through the four doors of differentiation, etc., as explained in the Saṃdhinirmocana Sūtra, and the cultivation of śamatha is done through the nine minds that abide without any conceptualization. Third, there are two ways to cultivate vipaśyanā: refuting other systems and establishing one's own system. The first has four points, the first being the refutation of other systems: Some say that even if one has not found any view that realizes selflessness, if one holds the mind without any conceptualization, then one will have cultivated the meaning of reality, because reality, emptiness, is devoid of all identifications of "this is, this is not." Therefore, abiding in that way is an entry that is in accordance with reality, because where nothing is established, the mind does not grasp anything either. They say this. To this it must be said: Does that meditator need to know that phenomena are not established in anything, and then, in accordance with that, let the mind not grasp anything? If one does not know this, but because the reality of phenomena is not established in anything, simply abiding without the mind grasping anything, is that cultivating its reality? If it is the former, then it contradicts that you have not found the view, because you