Tibetan
།གླུ་དང་རོལ་མོ་དེ་བཞིན་ངུ་བ་ཡང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྲག་ཆ་འབྱུང་མོད་ཀྱི། །སྒྲ་ལ་དབྱངས་དེ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ན་ཡང་འདོད་བསྟེན་པ། །སྐྱེས་བུ་སད་པར་གྱུར་ནས་མི་མཐོང་སྟེ། །བྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་འདོད་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རྨི་ལམ་ན། །བུ་ཕོ་བྱུང་ཞིང་ཤི་བ་དེས་མཐོང་ནས། །བྱུང་ནས་དགའ་ཞིང་ཤི་ནས་མི་དགའ་ལྟར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མཚན་མོ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་དག །དྭངས་ ཤིང་རྙོག་པ་མེད་པའི་ཆུ་ནང་སྣང༌། །ཆུ་ཟླ་སྟོང་པ་གསོག་སྟེ་བཟུང་དུ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་སོས་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་དུས་ན། །སྐྱེས་བུ་སྐོམ་པས་གདུངས་ཤིང་འགྲོ་བ་ཡིས། །སྨིག་རྒྱུ་དག་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོར་མཐོང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཡང་ཆུ་ནི་ཡོད་མེད་ན། །སེམས་ཅན་རྨོངས་པ་དེ་ལ་འཐུང་འདོད་དེ། །མི་བདེན་ཆུ་ནི་བཏུང་བར་ཡོང་མི་ནུས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་རློན་པའི་སྡོང་པོ་ལ། །སྙིང་པོ་འདོད་ཕྱིར་སྐྱེས་བུས་དེ་གཤེག་ཀྱང༌། །ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཀུན་ན་སྙིང་པོ་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་འགྲུབ་ཚུལ་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ཇི་ལྟར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་རྟར་བཏགས་པ་ན། ཡན་ལག་དེ་རྣམས་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཤིང་རྟ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་དྲུག་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་འདོགས་པ་ན། དེ་དག་ཉེ་བར་བླང་བྱ་དང་བདག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དང་ཤིང་རྟ་དང་དེའི་ཡན་ལག་རྣམས་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་སུ་འཇོག་པ་བཞིན་དུ། བདག་ནི་ཕུང་པོ་སོགས་ལེན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པས་བྱེད་པ་པོ་དང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེས་བླང་བར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་པས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པས་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བརྟེན་ནས། །བདག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པོ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཉེར་ལེན་ལས་ཡིན་འདི་ནི་བྱེད་པོའང་ཡིན།
Chinese
歌舞以及哭泣，也同样，依赖于此而产生回声，声音之中从来没有旋律。一切诸法都应如是了知。如同在梦中也贪恋欲望，醒来之人便不会再见到。孩童深深地执着和迷恋欲望。一切诸法都应如是了知。变戏法的人变幻出各种形象，变出马、象、车等各种事物，但实际上其中什么也没有。一切诸法都应如是了知。如同年轻女子在梦中，看到生了儿子又死去，生时感到高兴，死时感到不高兴一样。一切诸法都应如是了知。如同夜晚水中的月亮，显现在清澈无杂质的水中，水月空虚，无法积聚和抓住。一切诸法都应如是了知。如同夏季正午的阳光下，被口渴折磨的行人，将海市蜃楼看作是水的聚集。一切诸法都应如是了知。海市蜃楼中既没有水也没有非水，愚痴的众生却想去饮用它，不能饮用这虚假的水。一切诸法都应如是了知。如同为了得到树木的精华，人们砍伐潮湿的树木，但在内外都找不到精华。一切诸法都应如是了知。如是说。第二，从名称的差别方面，将成就的方式应用于意义上：如同依赖轮辐等而命名为车，那些部件是应当被取用的。车是取用者，同样，依赖五蕴、六界和六处而执着为我，那些是应当被取用的，而我是取用者，如同车及其部件是作者和作用的对象一样。我进行取蕴等行为，因此是作者，蕴等是被我取用的对象，因此是作用的对象。入行论中说：同样，世间共称依赖蕴、界以及六处，我也被认为是取用者，取蕴是业，而我是作者。
English
Singing, dancing, and even weeping, likewise, echoes arise dependent on them, but there is never melody in sound. Know all phenomena to be like that. Just as in a dream one relies on desires, but upon awakening, one does not see them. Children are deeply attached to and infatuated with desires. Know all phenomena to be like that. Magicians conjure up forms, creating horses, elephants, chariots, and various things, but in reality, there is nothing there. Know all phenomena to be like that. Just as in a young woman's dream, she sees a son born and then die, rejoicing at his birth and grieving at his death. Know all phenomena to be like that. Just as the moon in the water at night appears in clear and unpolluted water, the moon in the water is empty, impossible to gather or hold. Know all phenomena to be like that. Just as at midday in summer, a person tormented by thirst sees a mirage as a mass of water. Know all phenomena to be like that. In a mirage, there is neither water nor non-water, yet foolish beings desire to drink from it, unable to drink the unreal water. Know all phenomena to be like that. Just as when one cuts down a moist tree, desiring its essence, one finds no essence either inside or outside. Know all phenomena to be like that. Thus it is said. Secondly, applying the way of accomplishment through the distinction of names to the meaning: Just as relying on spokes and so forth, it is named a chariot, those parts are to be taken up. The chariot is the taker, similarly, relying on the five aggregates, six elements, and six sense sources, it is clung to as self, those are to be taken up, and the self is the taker, just as the chariot and its parts are the agent and the object of action. The self performs the action of taking the aggregates, etc., therefore it is the agent, and the aggregates, etc., are the object to be taken by it, therefore it is the object. As it is said in the Entering Path: Likewise, the world commonly calls relying on the aggregates, elements, and six sense sources, I am also considered the taker, taking the aggregates is action, and I am the agent.
Tibetan
། ཞེས་སོ། །འདི་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པ་ན་རྣམ་པ་བདུན་པོ་གང་དུ་ཡང་བདག་དེ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས། རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་མ་དཔྱད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་དེས་བདག་གི་བ་ཡང་ཁེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདག་དེ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཚོལ་བའི་རིགས་པས་བཙལ་བ་ན་བདུན་པོ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་རྙེད་པས། བདག་ལ་རང་བཞིན་ཁེགས་པ་དེའི་ཚེ་རིགས་པས་འདི་ནི་བདག་དེའི་མིག་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྙེད་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་བདག་གི་བ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མ་དམིགས་པ་ན། འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །བདག་གི་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཕྱིར་བྱེད་པོ་མེད་ཅན་ལས་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གི་བདག་མེད་པར་ཡོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་བདག་དང་བདག་གི་སྟོང་ལྟ་བས། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པའི་མཐུས་བདག་གི་བ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དོགས་གཅོད་དང་བཅས་པ་ནི་སྔར་བརྗོད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རིགས་པ་དེ་རྣམས་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་དང་ཕུང་པོའི་དཔྱད་པ་ཤིང་རྟའི་དཔྱད་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་གཅིག་ ཐ་དད་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་ཚོལ་བའི་རིགས་པས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཙལ་བ་ན། དེ་དག་ཏུ་བདེན་གཉིས་གང་དུའང་མི་རྙེད་ཅིང་མ་དཔྱད་པའི་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་ངོ་ན་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ང་དང་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་གང་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་ང་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་རིགས་པས་མི་འགོག་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། བུམ་པ་སྣམ་བུ་རེ་ལྡེ་དམག་དང་ནགས་ཚལ་ཕྲེང་བ་ལྗོན་ཤིང་དང༌། །ཁང་ཁྱིམ་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་མགྲོན་གནས་ལ་སོགས་དངོས་རྣམས་གང་དག་དང༌། །དེ་བཞིན་གང་དག་སྒོ་ནས་སྐྱེ་འདིས་བསྙད་པ་དེ་རྣམས་རྟོགས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཐུབ་དབང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྷན་ཅིག་རྩོད་མི་མཛད་ཕྱིར་རོ།
Chinese
如是说。此亦如车，若于胜义谛中观察，则于七相之中，亦不能寻得我，故自性少分亦无，然未经观察，于世俗中则有。第二，彼复显示我所亦被遮遣，谓如是观察我之自性有无，以理寻觅，然于七相之中，任何亦未寻得，于是我之自性被遮遣时，云何能以理寻得此是我之眼等耶？如是则我所亦无自性，谓瑜伽士若未缘取我及我所之任何自性，则将从轮回中获得解脱，此将于下文宣说。入中论十八品云：“若我自体尚非有，我所何能得成有？”又入行论亦云：“以彼无作者，故无从作者生，是故我所无，以无我故。是故观我及我所空性，瑜伽行者乃得解脱。”如是说。以了悟我无自性之力，亦将了悟我所亦无自性，附带决断疑惑，当从前文所说而知。第三，彼等理路施用于其他之理，谓如我与蕴之观察，如车之观察相同，如是瓶及氆氇等亦应知晓，谓瓶等与其自之色等，以一异等观察，以寻觅自性有无之理，于七相中寻觅时，于彼等之中，于二谛中任何亦不能寻得，然于未经观察之名言识前安立，如圣者三律仪经云：“世间与我诤，我与世间不诤，世间谓何者为有及无，我亦如是谓。”如是宣说，以是故，已承诺不以理遮止世间之共许。如是亦如入中论云：“瓶衣帐军林树及房室，车乘行列旅舍等诸物，以及由门生之物彼所说，当知胜者不与世间诤。”
English
Thus it is said. This also, like a chariot, if one examines it in the ultimate truth, then among the seven aspects, that self cannot be found anywhere. Therefore, there is not even a little bit of self-nature, but without examination, it exists in the conventional truth. Secondly, it also shows that what belongs to the self is also refuted, saying that if one searches for the existence or non-existence of the self in this way, seeking with reason, then among the seven aspects, nothing is found anywhere. When the self-nature of the self is refuted, how can one find with reason that this is the eye, etc., of the self? In this way, what belongs to the self also has no self-nature, because when a yogi does not perceive any self-nature of the self and what belongs to the self, he will be liberated from samsara, and this will be explained later. The eighteenth chapter of the Entering the Middle Way says: "If the self itself does not exist, how can what belongs to the self exist?" Also, the Entering the Path says: "Because there is no agent, there is no arising from the agent, therefore what belongs to the self does not exist because there is no self. Therefore, by contemplating the emptiness of the self and what belongs to the self, the yogi will be liberated." Thus it is said. By the power of realizing that the self has no self-nature, one will also realize that what belongs to the self also has no self-nature, with the accompanying resolution of doubts, which should be understood from what has been said before. Thirdly, the way to apply those reasons to others is that just as the examination of the self and the aggregates is the same as the examination of the chariot, so also the pot and the woolen cloth, etc., should be understood, saying that the pot, etc., and their own form, etc., are examined with one or different, etc., and when searching for the existence or non-existence of self-nature with reason, when searching in the seven aspects, among them, nothing can be found in either of the two truths, but it is established in the nominal consciousness that has not been examined, as the Holy Three Vows Sutra says: "The world argues with me, but I do not argue with the world. Whatever the world considers to exist or not exist, I also consider it to be so." Thus it is said, therefore, it has been promised not to prevent the world's acceptance with reason. Thus, as it is also said in the Entering the Middle Way: "Pots, clothes, tents, armies, forests, rows of trees, houses, chariots, small things, guest houses, and all things, as well as those that arise from the door, what he said, should be understood, because the Thubwang does not argue with the world."