Tibetan
ས་འདིས་སྐྱོན་འདི་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚུལ་འདིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་སུ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་རང་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིའི་དོན་ལ། ཟླ་བ་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་པ་དག་ན་ རེ། ས་ནི་དོན་དམ་པར་སྲ་བའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རླུང་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་གེ་འབར་བ་སོགས་སུ་བཀོད་པ་ལ། དོན་དམ་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་ན་རང་གིས་མ་གྲུབ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འགོད་ན་ཕྱི་རྒོལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་རྟགས་མ་གྲུབ་པར་མི་འཇོག་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྟགས་མ་གྲུབ་པས་ཁྱབ་པར་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་འགོད་ན་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་འདྲ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཚིག་གསལ་གྱི་དགོངས་པ་གཏན་མ་ཡིན་ཅིང་སློབ་དཔོན་དེ་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བཞེད་པའང་མ་ཡིན་པས་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྙད་པའི་དོན་འདི་ནི་འདིས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་དེ་གཏན་ཚིགས་ལའང་སྦྱོར་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གཞུང་དེ་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཅན་དང་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པའི་མངོན་སུམ་ལྟ་བུ་དེ་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ལ། འཁྲུལ་པས་རྙེད་པའི་དོན་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པར་འཇོག་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་མ་གྲུབ་ལ། མ་འཁྲུལ་བས་རྙེད་པའི་དོན་དེ་དག་ཏུ་འཇོག་ན་རང་གི་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟགས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ མ་གྲུབ་པར་སྔོན་དུ་བཤད་པ་ནི་ཇི་སྐད་བསྙད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་མ་གྲུབ་པར་འཇོག་པ་དེ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་མཛད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟགས་སུ་འགོད་དམ། དོན་དམ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟགས་སུ་འགོད་ཅེས་བརྟག་པ་བྱེད་པ་ནི་ཡེ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཕྱོགས་སྔ་བསླངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཅན་བདེན་བརྫུན་གང་གིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པར་བཞག་དགོས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གང་རུང་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ལ་སོགས་པའང་དེ་ལྟར་འདོད་པས། རགས་པ་དེ་འདྲ་བའི་ལྟག་ཆོད་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་འདི་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་སྲིད། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་དེ་བདེན་གཉིས་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་རང་ཉིད་དེ་ལྟར་མི་འདོད་པས་རང་ལ་མ་གྲུབ་ལ། དོན་དམ་པར་ཡིན་ན་ངེད་ཀྱིས་དོན་དམ་དུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་བཀག་པས་ངེད་ལ་མི་འགྲུབ་ཅིང༌། བདེན་གཉིས་གང་དུའང་མེད་པའི་དོན་ནི་མི་འདོད་པས་དེ་གསལ་བར་མཛད་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བཀོད་པ་ན་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་འབྱུང་བ་དེ་བདེན་གཉིས་ གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། བདེན་གཉིས་ཀྱི་འབྱུང་བ་གང་རྟགས་སུ་འགོད་ཅེས་སྨྲ་ན་ཕྱོགས་སྔ་གཏན་མ༌གོ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་གང་ཡིན་དྲིས་ནས་དོན་དམ་ཡིན་ན་རང་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ན་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་ཅེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་པའི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕྱིར་རྒོལ་དེ་དག་གིས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་སྐད་བསྙད་པ་དེ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རྟགས་ལ་བདེན་གཉིས་ཀྱི་བརྟག་པ་བྱས་པ་དེས་ཁས་བླངས་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་རྙེད་པ་དེ་དོན་དམ་པ་དང༌། འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པས་རྙེད་པ་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་བདེན་གཉིས་གང་ཡིན་ཞེས་པ་དེ། དེ་གཉིས་གང་གིས་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་པ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྲོ་དགོས་པ་ལ་བསམས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་དོན་དེ་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་པ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ན་རྟགས་དེ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་དགོས་པ་དང༌། རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་དོན་དེ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་གཉིས་གང་རུང་གིས་རྙེད་པའི་དོན་མིན་ན་རྟགས་སུ་བཀོད་པའི་དོན་དེ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་ལ། འདིས་རང་གིས་ཁས་བླངས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པ་མིན་ནོ། །དེ
Chinese
此地已说了这个过失。因为这样，此地自己以这种方式承认了理由不成立，因此，对于所有以事物之法作为理由而建立的推论，因为理由等在自身上不成立，所有能成立的事物都会彻底毁灭。这段话的意思是，那些想要追随月称的人说：地不是胜义中坚硬的自性，因为它是地大。如同风一样。在《燃智》等论著中这样写道。如果写成“因为它是胜义中的地大”，那么自己不成立；如果写成“因为它是世俗中的地大”，那么在外道事物论者那里不成立。如果他们不认为这是理由不成立，那么他们就违背了自己所承认的，即以这两种方式不成立的情况被理由不成立所遍及。有些人说，如果只写“地大”，那么会被理智所不成立而遮止。以这种方式进行驳斥，完全不是《明句论》的意图，而且那位论师也不是那样认为的，因此是对两种体系都颠倒错谬的说法。那么，应该怎样理解呢？因为如前所述的这个意思是此地自己承认的。这里所说的“如前所述”是指先前所说的法称不成立的方式，并且也说要将其应用于理由上，因为在那之后立即说了那段经文。这样一来，这里就会变成，像成立法称和理由的现量那样，不超出错误和非错误这两种情况。如果将通过错误获得的意义作为理由等，那么在外道事物论者那里不成立；如果将通过非错误获得的意义作为那些，那么自己的量无法成立，因此先前所说的自续的理由和法称等不成立，就是“如前所述”的意思。以这种方式安立不成立，是善显理是如何承认的呢？就是“因为如来曾说过”这句话，指的是以二谛的方式进行观察。它的意思是，是把“因为如来在世俗中说过”作为理由来安立呢？还是把胜义
English
This place has spoken of this fault. Because of this, this place itself admits that the reason is not established in this way, therefore, for all inferences established with the dharma of things as the reason, because the reason and so on are not established in themselves, all things that can be established will be completely destroyed. The meaning of this statement is that those who want to follow Chandrakirti say: Earth is not truly of the nature of hardness, because it is an element. Like the wind. It is written in the Blaze of Reasoning and other treatises. If it is written as "because it is truly an element," then it is not established by oneself; if it is written as "because it is conventionally an element," then it is not established in the eyes of the externalist objectivist. If they do not consider this to be an unestablished reason, then they contradict their own admission that the unestablishedness in these two ways is pervaded by the unestablished reason. Some say that if only "element" is written, then it will be prevented by the unestablishedness by reason. Refuting in this way is definitely not the intention of the Prasannapadā, and that teacher did not think so either, so it is a reversed and erroneous statement for both systems. So, how should it be understood? Because this meaning as stated above is admitted by this place itself. The "as stated above" here refers to the way in which the subject was previously said to be unestablished, and it was also said that it should be applied to the reason, because that scripture was spoken immediately after that. In this way, it will become here, like the direct perception of establishing the subject and the reason, it does not go beyond the two cases of error and non-error. If the meaning obtained through error is taken as the reason and so on, then it is not established in the eyes of the externalist objectivist; if the meaning obtained through non-error is taken as those, then one's own valid cognition cannot establish it, so the previously stated unestablishedness of the svatantrika's reason and subject and so on is the meaning of "as stated above." How does Legdenjé (Bhāvaviveka) admit that the unestablishedness is established in this way? It is the phrase "because the Tathagata has said so," which refers to examining in terms of the two truths. Its meaning is, is it to establish "because the Tathagata said it in conventional truth" as the reason? Or the ultimate truth?
Chinese
说“因为是佛所说”而进行考察是否可以作为理由，这根本是不行的。应该像之前驳斥对方观点一样，对作为论题的事物，无论真假都不加以区分地进行论证。否则，就像希望正方或反方中的一方无法成立一样，也同样希望理由和比喻等无法成立。像这样粗略的理解，像这样圆满的班智达怎么可能会犯错呢？因此，询问“因为是佛所说”这个理由的含义是胜义谛还是世俗谛，如果说是世俗谛，那么自己并不这样认为，因此对自己不成立；如果说是胜义谛，那么我们已经遮止了胜义谛中果的存在与不存在以及二者都从因产生，因此对我们不成立；如果说真谛和俗谛都不是，那么因为不希望这样，所以没有必要明确说明。如果说“因为是生起”，那么询问作为理由的生起是真谛还是俗谛，这与之前的情况相同。如果说真谛和俗谛的生起哪个可以作为理由，那么这就是完全不理解之前的观点。像这样询问是真谛还是俗谛之后，即使是胜义谛对自己不成立，但怎么能说如果是世俗谛就对他人不成立呢？如果不是这样，那么作为论题的事物中的生处也是世俗谛存在的缘故，因此反驳者也会因此无法成立。那么，像刚才所说的那样，勒坚迥（善巧慧）对理由进行真谛和俗谛的考察，那么他所承诺的方式是怎样的呢？应该这样解释：这里，导师考虑到不错误的智慧所获得的是胜义谛，错误的智慧所获得的是世俗谛，因此询问“真谛和俗谛哪个”这件事，与“这二者是被哪个所获得”这件事，在关键点上必须一致。像这样，如果作为理由的事物既不是世俗谛也不是胜义谛，那么这个理由就必须无法成立；如果作为理由的事物不是被不错误的智慧和错误的智慧二者之一所获得的事物，那么作为理由的事物就无法成立，原因是一样的。他这样说“这是自己承诺的”，但并不是真正地承诺。
English
It is not at all possible to examine whether it can be taken as a reason to say "because it was spoken by the Buddha." As before, when refuting the opponent's view, the subject of the argument should be argued without distinguishing between true and false. Otherwise, just as one hopes that one of the proponent or opponent cannot be established, one also hopes that the reason and the example cannot be established in the same way. How could such a complete pandita be mistaken with such a rough understanding? Therefore, asking whether the meaning of the reason "because it was spoken by the Buddha" is the ultimate truth or the conventional truth, if it is said to be the conventional truth, then one does not think so, so it is not established for oneself; if it is said to be the ultimate truth, then we have already prevented the existence and non-existence of the fruit in the ultimate truth and the arising of both from the cause, so it is not established for us; if it is neither the true truth nor the conventional truth, then there is no need to clarify it because it is not desired. If it is said "because it arises," then asking whether the arising as the reason is the true truth or the conventional truth is the same as before. If it is said which of the arising of the true truth and the conventional truth can be taken as the reason, then this is completely misunderstanding the previous point. After asking whether it is the true truth or the conventional truth, even if the ultimate truth is not established for oneself, how can it be said that if it is the conventional truth, it is not established for others? If it is not so, then the place of birth in the subject of the argument also exists in the conventional truth, so the refuter will not be able to establish it. Then, as just said, Lekdenjye (Good Intelligence) examines the reason for the true truth and the conventional truth, so what is the way he promised? It should be explained that here, the teacher considers that what is obtained by the unerring wisdom is the ultimate truth, and what is obtained by the erroneous wisdom is the conventional truth, so asking "which of the true truth and the conventional truth" is the same as "which of the two is obtained," and the key point must be consistent. In this way, if the thing taken as the reason is neither the conventional truth nor the ultimate truth, then the reason must not be established; if the thing taken as the reason is not the thing obtained by one of the unerring wisdom and the erroneous wisdom, then the thing taken as the reason cannot be established, for the same reason. He said, "This is what I promised," but it is not a real promise.