Tibetan
རྟོགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ཚང་མང་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་དུ་ཡོད་ལ་མེ་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཚང་མང་གི་དུ་ཡོད་ལ་ཚང་མང་གི་མེ་ཡོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འཛིན་པ་གཏན་མིན་པས། ཡུལ་དུས་ཕྱོགས་རེ་བའི་ཁྱབ་པ་བཟུང་བ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཁྱབ་པ་དེ་ངེས་པའི་གཞི་ཚང་མང་དུ་མི་རུང་བས། གཞི་འདིའི་སྟེང་དུ་ངེས་དགོས་པའི་གཞི་བསྟན་དགོས་སོ། །དཔེར་ན་སྒྲའི་སྟེང་དུ་ངེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་དེ་སྒྲ་བུམ་གཉིས་ཀ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དགོས་ཀྱི། སྒྲའི་ཆ་ཤས་སུ་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་བ་དང་འདྲའོ། །རིགས་པ་དེས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་དཔག་ལའང་ཚད་མ་མེད་པར་འདོད་པ་མི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པས་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་བླངས་པ་ཙམ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱེད་ན་ཕ་རོལ་པོ་མི་ཁེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཁས་བླངས་པས་ནི་དོན་དེ་གྲུབ་ལ། ཚད་མ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁས་བླངས་ལ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ནས་འདི་འདྲ་བས་འགྲུབ་ལ་འདིས་མི་འགྲུབ་ཅེས་འབྱེད་ན་ནི། དེ་ལྟར་འབྱེད་པའང་ཁས་བླངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འབྱེད་ན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་ལ། ཚད་མ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་འབྱེད་ ན་ནི་ཚད་མ་མེད་པར་འདོད་པ་ཉམས་སོ། །ལུགས་གཉིས་པ་དགག་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་དམ་བཅའ་ཁས་མི་ལེན་པ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་དམ་བཅའ་མི་འཇོག་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་དེ། རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དམ་བཅའ་དེ་མི་འགྲུབ་པས་དམ་བཅའ་དེ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་དམ་བཅའ་ཁས་མི་ལེན་པར་འདོད་པ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་མེད་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་ན། རང་བཞིན་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ཡང་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཁེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཡང་མི་ཁེགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དེ་གཞན་ལུགས་འགེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་དཔྱད་པའི་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་ལུགས་རྣམས་དགག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དུ་ན་རང་ལུགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་མི་འདོད་ཅེས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ཅི་དགོས་ཏེ། གཞན་ལུགས་འགོག་པའི་ཐལ་འགྱུར་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་འགྱུར་བྱེད་ན་ནི། རང་བཞིན་ཡོད་པ་བཀག་པ་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་པར་སྔར་རྩོད་ཟློག་རྩ་འགྲེལ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཕུང་གསུམ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཡོད་པ་བཀག་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བཟློག་ནས་སྨྲས་ན་ལན་ཅི་ཡོད། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ན་རང་བཞིན་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་ པར་བཅད་དགོས་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནའང་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་དགོས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དམ་འཆའ་བ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ད་དུང་སྨྲོས་ཤིག །ཅི་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གྲུབ་ན་ནི། དོན་དམ་པར་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱང་མི་འདོད་ན་ནི། དབུ་མ་པའི་རིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་དུས་མི་སྲིད་པར་འདོད་དགོས་ལ། སྐབས་དེ་འཇོག་ན་ནི་དཔྱོད་པ་པོ་དང་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དང་དཔྱོད་པའི་གཞི་དང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་དཔྱོད་པའི་ཕྱི་རྒོལ་སོགས་ཀྱང་ངེས་པར་འདོད་དགོས་པས། དེའི་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ག་ལ་དགོས། ཐལ་བ༌ཙམ་ནི་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པའམ་ཁས་བླངས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པས། ཚད་མ་མེད་ཀྱང་ཐལ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཡང་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། སྔར་ལུགས་དང་པོར་བཀག་པ་བཞིན་དུ་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ཁས་ལེན་མེད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་ནའང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ནི་དོན་དམ་དུ་མི་རུང་བས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་དགོས་པས་དེ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་ པའི་སྐབས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ་དུ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་ན། དོན་དམ་དུ་ཁས་ལེན་ཡོད་པར་འདོད་པའི་དབུ་མ་པ་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུགས་གསུམ་པ་དགག་པ་ནི། དབུ་མ་པ་ལ་ཐ་སྙད་དུའང་ཁས་ལེན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རིགས་པའི་དགག་བྱ
Chinese
应当证悟的基础是总多，在此之上，应当证悟的法是，有烟被有火遍及而已。执着总多的有烟被总多的有火遍及，则完全不是。在处所、时间、方位的某一方面执着遍及，怎么可以呢？如果不是这样，那么这样的遍及，不能成为确定的基础总多。因此，必须在此基础上，指示必须确定的基础。譬如，在声上，必须确定的所立之法无常，必须是声和瓶子二者都随同的。如同不能安立为声的一部分的无常一样。应当了知，以理证成遍及的随同推论，也不应许为非量。如是，由于未以量成立，因此说仅凭敌方和后敌方的承诺就能成立，也不合理。如果仅以承诺作为理由，则不能遮遣对方，因为他的承诺就能成立该义，而且量对于自他二者都不存在。然而，如果区分承诺，以此成立，以彼不成立，那么，如果以承诺的理由来区分，则与所立相同。如果以有无量来区分，则会丧失许诺无量的观点。驳斥第二种观点：在观察真如的场合，不接受无自性的誓言，认为这是不立自续誓言的意思。那么，是因为观察自性有无的理智不成立该誓言，所以不接受该誓言吗？或者，是因为这是观察真如的场合，所以作为理由而安立，从而不接受誓言呢？如果如第一种情况，如果以无自性而立誓的意义，理智不能成立，那么，以有自性而立誓的意义，理智也不能遮遣，因为理由相同。如果认为在观察真如的场合，以有自性而立誓的意义也不能遮遣，那么，这非常不合理，因为以前的理证师们曾说，分别观察是遮遣他宗，而且未经观察的知识不能遮遣其他的宗派。
English
The basis to be realized is the aggregate. Upon that, the object to be realized is that smoke is pervaded by fire. It is absolutely not the case that one holds that the presence of smoke in the aggregate is pervaded by the presence of fire in the aggregate. How can one hold a pervasion that relies on a particular place, time, or direction? If it is not like that, then such a pervasion cannot be a definite basis for the aggregate. Therefore, on this basis, it is necessary to indicate the basis that needs to be definite. For example, on sound, the property to be established, impermanence, must follow both sound and pot. It is like not being able to establish impermanence as a part of sound. It should be understood that it is not reasonable to assert that the inference that establishes pervasion through reasoning is not a valid cognition. Thus, since it is not established by valid cognition, it is also unreasonable to say that it is established merely by the assertion of the proponent and opponent. If one uses mere assertion as a reason, then the opponent cannot be refuted, because his assertion establishes the point, and valid cognition is absent for both oneself and others. However, if one distinguishes assertions, saying that this one is established and that one is not, then if one distinguishes based on the reason of assertion, it is the same as the thesis. If one distinguishes based on the presence or absence of valid cognition, then the assertion of the absence of valid cognition is undermined. Refutation of the second view: In the context of examining suchness, not accepting the pledge of no self-nature is considered to mean not establishing a Svātantrika pledge. Is it that the pledge is not accepted because the reasoning that examines the presence or absence of self-nature does not establish the pledge? Or is it that the pledge is not accepted because it is the context of examining suchness, and this is posited as the reason? If it is the first case, if the meaning of pledging no self-nature is not established by reasoning, then the meaning of pledging self-nature will also not be refuted by reasoning, because the reason is the same. If one thinks that in the context of examining suchness, the meaning of pledging self-nature is also not refuted, then that is very unreasonable, because earlier logicians have said that analytical examination is to refute the views of others, and unexamined knowledge cannot refute the views of others.
Chinese
而且，另外，如果说不需要自宗的承诺，那又何必特别强调呢？因为也不需要遮止他宗的推论。如果作推论来驳斥其他的宗派，那就像先前在《诤返论》的根本颂和注释中所说的那样，遮止了自性有，就等于成立了自性无，所以这其中没有三句的过失。如果不是这样，而是反过来说成立了自性无，而不是遮止了自性有，那又有什么回答呢？如果想要完全断除自性无，那就必然要毫不遗漏地断除自性，这样想吗？如果是这样，那即使断除了自性有，也同样要毫不遗漏地完全断除自性无。如果说这是在观察真如的场合，所以不能承诺自性无等等，这样想吗？那就再说出其中的理由。如果说在观察真如的场合成立，那就必须在胜义谛中成立，所以不承认，这样想吗？这不合道理。像这样，如果连观察真如的场合也不允许，那就必须认为中观派的理智无法进行辨析。如果允许这个场合，那就必须承认辨析者、辨析的理智、辨析的基础以及与谁一同辨析的外来辩论者等等。在那个场合，所有成立的事物怎么可能都要在胜义谛中成立呢？仅仅是推论，就是他人所承认的或者所承认的最终结果。所以，说即使没有量，也可以作推论，这也不能令人满意。所以，应该像先前遮止第一种观点那样进行遮止。另外，即使区分说在观察真如的场合没有承诺，而在世俗中有承诺，这也是不合理的。因为观察真如的场合，在胜义谛中是不允许的，所以必须在世俗中进行，这本身就是矛盾的。如果在观察真如的场合没有，那就是在胜义谛中没有的意思。因为没有任何一个中观派会认为在胜义谛中有承诺，所以这不能成为应成派的特点。驳斥第三种观点：说中观派在世俗中也没有承诺，这就像先前所说的那样，是理智所要驳斥的对象。
English
Moreover, if one says that one does not need the commitment of one's own system, then why is it necessary to specifically emphasize this? Because one also does not need the inference that refutes the views of others. If one makes an inference to refute other schools of thought, then, as it was said earlier in the root verses and commentary of the *Refutation of Arguments*, refuting inherent existence is the same as establishing inherent non-existence, so there is no fallacy of the three possibilities in this. If it is not like that, but one says conversely that one establishes inherent non-existence, but does not refute inherent existence, then what is the answer? If one wants to completely eliminate inherent non-existence, then one must necessarily eliminate inherent existence without leaving anything out, is that what you think? If that is the case, then even if one eliminates inherent existence, one must similarly completely eliminate inherent non-existence without leaving anything out. If you say that it is because it is the occasion for examining suchness, therefore it is not permissible to commit to inherent non-existence, etc., then please state the reason for that. If you say that if it is established in the occasion for examining suchness, then it must be established in the ultimate truth, so one does not accept it, is that what you think? That is not reasonable. Like this, if you do not even allow the occasion for examining suchness, then you must think that it is impossible for the Madhyamika's intellect to analyze. If you allow that occasion, then you must necessarily acknowledge the analyst, the intellect of analysis, the basis of analysis, and the external opponent with whom one analyzes. In that occasion, how can all established things have to be established in the ultimate truth? A mere inference is what is acknowledged by others or the ultimate result of what is acknowledged. Therefore, saying that even without valid cognition, one can make an inference is also not satisfactory. Therefore, it should be refuted as the first view was refuted earlier. Furthermore, even if one distinguishes and says that there is no commitment in the occasion for examining suchness, but there is commitment in conventional truth, that is also not reasonable. Because the occasion for examining suchness is not permissible in the ultimate truth, so it must be done in conventional truth, which is contradictory. If there is nothing in the occasion for examining suchness, then that means there is nothing in the ultimate truth. Since there is no Madhyamika who thinks that there is commitment in the ultimate truth, that cannot be a characteristic of the Prasangika. Refuting the third view: Saying that the Madhyamika has no commitment even in conventional truth is, as said earlier, the object to be refuted by reason.