Tibetan
ད་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། བདེན་པར་གྱུར་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ རང་བཞིན་དུ་ཡིན་གྱི། བརྫུན་པའི་ངོ་བོར་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་ངོ་བོ་དེར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བརྫུན་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བ་མི་འགོག་པ་དང་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པས་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་འདི་གཉིས་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་ག་ལ་འགྱུར། ཞེས་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གང་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེའི་ཚེ་རྒོལ་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་འགལ་བར་བརྩད་པའི་ལན་དུ་གསུངས་སོ། །འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟའི་རིམ་པས་དངོས་གདོད་ནས། །དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིག་བྱ། །ཞེས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་དང༌། བུམ་སོགས་འདི་དག་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཅིང༌། །འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་གྲགས་པར་ཡོད་ཅི་བཞིན། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བས་ན། །མོ་གཤམ་བུ་དང་མཚུངས་པར་ཐལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནར་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པས། དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་གཏན་མི་འདོད་ན་དོན་དམ་པར་འདི་དང་འདི་ཡིན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདི་དང་འདིའོ་ཞེས་པའི་བདེན་ གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་བྱར་མེད་པར་འགྱུར་བས། དེ་འདྲ་བའི་དབུ་མ་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་པས་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཚིག་གསལ་ལས། དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་བཀག་པ་ནི་བདག་སྐྱེ་འགོག་པ་ལ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ཙམ་ལ་མིན་པ་ནི་འགྲེལ་པ་དེ་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ། འཇུག་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱད་པར་མ་མཛད་པར། བདག་ལས་མ་ཡིན། ཞེས་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་བདག་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་སྒོ་ནས་མི་ཕྱེད་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་འགོག་མི་འགོག་གི་ཁྱད་ཡོད་པས། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་འགོག་པ་ན། ཐལ་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་དོན་དམ་པའམ་ཡང་དག་པར་རམ་བདེན་པར་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསར་དུ་བསྣན་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན་དོན་དམ་པ་སོགས་སུ་གྲུབ་དགོས་པས་སོ། །རང་རྒྱུད་པ་རྣམས་ལྟར་ན་དེ་དག་ལ་དོན་དམ་པར་སོགས་མ་སྦྱར་ན་དགག་མི་ནུས་པས། དོན་དམ་པའམ་ཡང་དག་པའམ་བདེན་པར་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱེ་འགག་དང་བཅིངས་གྲོལ་སོགས་ལ་དོན་དམ་པའམ་ རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་སྦྱར་བར་དགག་ནུས་པ་ནི་དབུ་མ་པ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་དོན་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དམ་པ་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་ཀ་གཞི་མཐུན་ནོ། །ཡང་ན་དམ་པ་ནི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་དེའི་དོན་ནམ་ཡུལ་ཡིན་པས་དོན་དམ་མོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདིར་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག །དོན་དམ་པར་ནི་འབྱུང་བ་མིན། །ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཏེ། བརྟག་པར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་ཞེས་བསྡུ་བ་ནི་དེ་དོན་ཡང་ཡིན་ལ་དམ་པའང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའོ། །ཡང་ན་དམ་པའི་དོན་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་ཡིན་པས་དམ་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པ་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དོན་དམ་པ་དེ་ཡོད་པས་དོན་དམ་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དོན་དམ་པ་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའམ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དམ་པ་ནི་ཕྱི་མ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འོ་ན་དོན་དམ་པ་ནི་གང་དག་བློ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དགག་པ་ནི་ཡི་གེའི་ཡུལ་ཡིན་ པས་དེའི་ཕྱིར་དགག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་གཅིག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། འདིར་དེ་དམ་བཅའ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བཟུང་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་དཔྱོད་པའི་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཡན་ཆད་ལ་བཟུང་གི །འཕགས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཁོ་ན་ལ་མི་བྱའོ། །དབུ་མ་སྣང་བ་ལས་ཀྱང༌། གང་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་དེ་ལའང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཡང་དག་པའི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདིའི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་དང་བརྒྱུད་པས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་དབང་གིས་དངོས་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་སྐྱེ་བར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ་། །དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། འོ་ན་ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་དག་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དང་དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡང་དག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དེ། དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་ཤེས་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཡང་དག་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་ནི། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་དང༌། རྟོག་གེ་འབར་བ་གཉིས་སུ་ཡང་མང་དུ་གསུངས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་རབ་བྱེད་བཅོ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་ལས། འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་ཡིན། ཇི་སྟེ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་དམ་བཅས་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ལ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ
Chinese
那么在哪里安立无生呢？是在显现为真实的自性中安立，而不是在虚假的体性中安立，因为已经承诺了那个体性是缘起。这样，不遮止虚幻如幻术般的生，而遮止真实的生，因此，由依赖而生和自性不生二者并不相违。如彼论云：因此，这样生和不生这二者，因为是各自不同的对境，怎么会互相违背呢？又云：当我们在依赖什么而生的时候，那个就像影像一样，是自性不生的。这样说的时候，反驳者哪里有机会呢？这是对辩论依赖而生和自性不生相违的回答。入中论中也说：因此以这样的次第，事物从本初，就是那样的不生，世间生了知。这是将真如的差别加于不生上。瓶等这些在那样的真如中是没有的，就像在世间极负盛名一样存在。同样，一切事物因为变化，所以不会有如石女之子的过失。这样说了内外一切事物在真如中是没有的，但在名言中是存在的。因此，并不是没有将胜义的差别加于所破上。总之，如果完全不希望将胜义的差别加于所破上，那么就无法做出胜义中是这个和这个，世俗中是这个和这个这样的二谛的区分。因此，那样的中观师是从任何地方都没有说过的，仅仅是邪分别而已。明句论中说：遮止将胜义的差别加于所破上，是对遮止我生而言的，而不是仅仅对生而言，这在那个解释中非常清楚。入行论释中也说：论师没有做差别，不是从我而生。这样是对生作了总的遮止。如果事物在胜义中不是从我而生的，因为存在之故，如有情一样。这样，对于做差别的那个人来说，应当想到，胜义中这个差别是没有意义的。如是所说。因此，自续派中观和应成派中观二者，都将胜义的差别加于所破上。
English
So where is non-arising established? It is established in the nature that appears to be true, not in the nature of falsehood, because it has been promised that that nature is dependent arising. Thus, not preventing the arising of falsehood like illusion, but preventing the arising of truth, therefore, dependent arising and self-nature non-arising are not contradictory. As it says in the same treatise: Therefore, in this way, how can these two, arising and non-arising, contradict each other, since they are different objects? And: When we say that whatever arises from dependence is unborn by nature like an image, where is the opponent's opportunity? This is the answer to the debate that dependent arising and self-nature non-arising are contradictory. It is also said in the Introduction: Therefore, in such a sequence, things are originally, just like that unborn, the world arises knowing. This is adding the distinction of suchness to the unborn. These vases and so on are not in that suchness, just as they exist in the world as very famous. Similarly, since all things change, there will be no fault like the child of a barren woman. It is said that all internal and external things do not exist in suchness, but exist in name. Therefore, it is not that the distinction of ultimate truth is not added to the object to be refuted. In short, if you do not want to add the distinction of ultimate truth to the object to be refuted at all, then it will be impossible to make the distinction between the two truths, saying that this and this are in ultimate truth, and this and this are in conventional truth. Therefore, such a Madhyamika is not mentioned anywhere, it is just a wrong idea. In the Clear Words, it is said: The prohibition of adding the distinction of ultimate truth to the object to be refuted is for the prohibition of self-birth, not just for birth, which is very clear in that explanation. It is also said in the Commentary on the Introduction: The teacher did not make a distinction, not from myself. In this way, birth is generally prohibited. If things are not born from myself in ultimate truth, because they exist, like sentient beings. In this way, for the person who makes the distinction, it should be thought that this distinction in ultimate truth is meaningless. As it is said. Therefore, both the Svatantrika Madhyamika and the Prasangika Madhyamika add the distinction of ultimate truth to the object to be refuted.
Chinese
由于通过施加或不施加的方式，即使不区分，在名言中，对以自性成立的自性进行遮破与不遮破是有差别的。遮破内外诸法以自性成立的自性时，按照应成派的观点，不需要新添加“胜义谛”或“真实”或“谛实”的差别，因为如果存在以自性成立的自性，则必须成立为胜义谛等。按照自续派的观点，如果不添加胜义谛等，则无法遮破，因此需要添加“胜义谛”或“真实”或“谛实”。然而，对于生灭和系缚解脱等，不添加任何胜义谛或以自性成立等的差别就能遮破，这是两个中观派都不认可的。那么，所谓胜义谛中不存在的意义是什么呢？对此，“义”是应知之义。“胜”是殊胜之义，二者是同义词。或者，“胜”是无分别智慧，由于它是它的意义或境，所以是胜义。或者，现量证悟胜义谛的无分别智慧，以及与此随顺的智慧，称为胜义谛。此处是指地等。“在胜义谛中，不是地等组成”。在这一论释中，《燃灯论》中说：“所谓胜义谛，‘义’是指应知之义，是应考察和理解的同义词。‘胜’是指殊胜之义。总而言之，既是义又是胜，所以是胜义谛。或者，是殊胜的义，即无分别智慧是殊胜的义，所以是殊胜的义。或者，是与胜义谛相符的，即与证悟胜义谛随顺的智慧，因为存在胜义谛，所以是与胜义谛相符的。”文中说，所谓“胜义谛中不存在”或“没有”的胜义谛，是指后者。因为在那里面说：“那么，什么是胜义谛，它超越了一切心识，并且对事物自性的遮破是文字的范畴，因此难道不会变成没有遮破吗？”胜义谛有两种，其中一种是不作意而入的，是超越世间的，无漏的，无戏论的。第二种是作意而入的。
English
Since there is a difference between negating and not negating self-established nature in name, even without distinguishing through applying or not applying. When negating the self-established nature of inner and outer phenomena, according to the Prasangikas, there is no need to newly add the distinction of "ultimate truth" or "reality" or "truthfulness," because if there is self-established nature, then it must be established as ultimate truth, etc. According to the Svatantrikas, if ultimate truth, etc., are not added to those, then it cannot be negated, so "ultimate truth" or "reality" or "truthfulness" must be added. However, both Madhyamikas do not accept that birth and cessation, bondage and liberation, etc., can be negated without adding any distinction of ultimate truth or self-established, etc. So, what is the meaning of not existing in ultimate truth? To that, "meaning" is what should be known. "Ultimate" means supreme, and the two are synonymous. Or, "ultimate" is non-conceptual wisdom, and since it is its meaning or object, it is ultimate truth. Or, the non-conceptual wisdom that directly realizes ultimate truth, and the wisdom that accords with it, are called ultimate truth. Here, it refers to earth, etc. "In ultimate truth, it is not composed of earth, etc." In the commentary on this, the Blaze of Reasoning says: "Regarding what is called ultimate truth, 'meaning' refers to what should be known, which is a synonym for what should be examined and understood. 'Ultimate' is the sound of the word meaning supreme. To summarize, it is both meaning and ultimate, so it is ultimate truth. Or, it is the meaning of ultimate, that is, non-conceptual wisdom is the meaning of ultimate, so it is the meaning of ultimate. Or, it is in accordance with ultimate truth, that is, the wisdom that accords with the realization of ultimate truth, because ultimate truth exists, so it is in accordance with ultimate truth." The text says that the ultimate truth that is said to "not exist in ultimate truth" or "does not exist" refers to the latter. Because it says there: "Then, what is ultimate truth, which transcends all minds, and the negation of the nature of things is the realm of letters, so wouldn't it become without negation?" There are two types of ultimate truth, one of which enters without intentionality, is beyond the world, is without outflows, and is without elaboration. The second enters with intentionality.