Tibetan
་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་དང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱི་གཞུང་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་དང༌། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་ན་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་དང༌། རྫས་སུ་ཡོད་ན་ཞེས་དགག་པ་གསུངས་པའི་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་དུ་རིག་པར་བྱ་ལ། དེ་དག་མེད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་མ་རིག་པས་ཞེན་པ་ལྟར་གྱི་དོན་མེད་པར་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་དུ་གོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་དགག་བྱ་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་དང་མི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་གཏན་མེད་པ་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ན་ཁྱད་པར་དེ་སྦྱོར་མི་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་དུས་འགའ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དུས་དེ་དང་དེར་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནའང་ཁྱད་པར་དེ་སྦྱར་མི་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མ་པས་ཐ་སྙད་དུ་གྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་རང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་འགོག་པ་ནའང་དེ་དག་ལ་བསམ་ངོ་ན་སྦྱར་དགོས་པའི་སྐབས་འགའ་རེ་མ་གཏོགས་པ་དོན་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་གསར་དུ་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་དོན་དེ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལས་གཞན་པ་དབུ་མ་པས་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ དོན་རྣམས་ལ་ནི། ཇི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཁྱད་པར་དེ་མ་སྦྱར་ན། འགོག་མཁན་གྱི་རིགས་པ་ཉིད་ལའང་སྐྱོན་མཚུངས་པར་འཇུག་པས་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བས་སྦྱར་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དབུ་མ་པས་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་པའི་དོན་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་དང་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མས་མི་གནོད་པ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ལ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཁྱད་པར་གཏན་མི་རུང་བས། འདི་འདྲ་བ་ནི་ལམ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་བ་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་དུ་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་བྱེད་ཐབས་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་འཐད་པའི་ཁྱད་ཆོས་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཚད་མས་མི་གནོད་ཀྱང་དེ་འགོག་པར་འདོད་ན་ནི་མཁས་པའི་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་དག་འགོག་པར་གསུངས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱད་པར་དེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ཡང་བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་དང་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པར་ནི། དགག་བྱ་འགོག་པ་ན་ཁྱད་པར་དེ་སྦྱར་བ་ཆེས་མང་བར་སྣང་ལ། རྩ་ཤེའི་གཞུང་དང༌། བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང༌། ཚིག་གསལ་དང༌། འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་དུའང་སྦྱར་བའི་སྐབས་དུ་མ་སྣང་བས་ཚིག་ཚོགས་ཆེ་བ་ལ་གཟིགས་པ་དང་། མ་ སྦྱར་ཡང་སྦྱར་བ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཀྱིས་རྟོགས་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མ་སྦྱར་བའི་སྐབས་སུའང་སྦྱར་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་གྱི་ཁྱད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའང་མང་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་ན་ཡིན་ཚུལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་རྙེད་དགོས་པ་ལས་མ་རྙེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་དོན་མེད་ཅེས་པ་ཡིན་པས། རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཅེས་པ་དང་གནད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་འདི་དག་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བསླུ་བས་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ངེས་པར་འཐད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་ས་ལེ་སྦྲམ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེས་གསལ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་ན། དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་མེས་བསྲེགས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་མི་སྦྱོར་བཤད་པ་ནི། དགག་བྱ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྦྱོར་བ་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པ་ཁོ་ནའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་ཆེས་མི་རིགས་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་དུ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་དྲངས་པ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར། ཡང་ཅི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཐོབ་པའང་ཡོད་མངོན་པར་རྟོགས་པའང་ཡོད་མོད་ ཀྱི་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ། ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དུ་ཁས་བླང་དགོས
Chinese
如同上述所说。这样，圣者父子（指弥勒和无著）和两位论师（指龙树和提婆）的论典中，如果自性存在、如果自相存在、如果自性存在、如果实物存在，这样所说的遮破的自性等等，应当如先前所示的那样理解。显示那些不存在的语句的意义，也应当理解为显示没有像无明所执着的那样的意义。第二，将那些遮破应用或不应用于其他事物的方式是：像说兔子角和石女之子等完全不存在的事物不存在时，不需要添加那个差别，同样，对于所知，虽然在某些时处存在，在某些时处不存在的事物，在说在那个时处不存在时，也不需要添加那个差别。此外，中观派不承认世俗中成立的事物，对于自他部派中主张实有的不共有的增益进行遮破时，如果考虑到那些，则在某些情况下需要添加，但实际上不需要新添加以自相成立的自性这样的差别，因为那些意义已经被那些宗派论者所承认了。对于这些之外，中观派在世俗中安立的 事物，无论是什么样的，在遮破那些的时候，如果不添加那个差别，遮破者的理路本身也会同样受到损害，因此会变成仅仅是似是而非的辩驳，所以需要添加。此外，如前所述，对于中观派在世俗中安立的事物，需要不被观察自性有无的理路和世俗的量所损害，如果不是这样，那么不承认自在天等在世俗中存在，而承认色声等存在的差别将完全不可能，因此，像这样是道，像这样不是道，这个宗派这样是合理的，这样是不合理的等等，无论世间和出世间的任何安立都无法成立，因此，自性空与轮回涅槃的一切安立都合理的特点是不允许的。因此，即使不被量所损害，如果想要遮破它，那就是智者嘲笑的对象。因此，要遮破那些，
English
As mentioned above. Thus, in the treatises of the noble father and son (referring to Maitreya and Asanga) and the two teachers (referring to Nagarjuna and Aryadeva), the self-nature, etc., that are negated by saying that if it exists by nature, if it exists by its own essence, if it exists by its own characteristics, if it exists as a substance, should be understood as previously shown. The meaning of the words that show that those do not exist should also be understood as showing that there is no meaning like that which is clung to by ignorance. Secondly, the way to apply or not apply those negations to other things is: just as when saying that things that are completely non-existent, such as a rabbit's horn and the child of a barren woman, do not exist, it is not necessary to add that distinction, similarly, for knowable things, although they exist in some times and places and do not exist in others, when saying that they do not exist in that time and place, it is also not necessary to add that distinction. Furthermore, when the Madhyamikas refute the uncommon imputations of those who assert inherent existence, which they do not accept as established in conventional truth, it is necessary to add the distinction if one considers those cases, but in reality, it is not necessary to newly add the distinction of inherent existence established by its own essence, because those meanings have already been accepted by those proponents of philosophical tenets. Other than these, for the things that the Madhyamikas establish in conventional truth, no matter what they are, when refuting those, if that distinction is not added, the reasoner of the refuter himself will also be equally harmed, so it will become merely a seemingly valid refutation, so it is necessary to add it. Furthermore, as previously stated, for the things that the Madhyamikas establish in conventional truth, it is necessary that they are not harmed by the reasoning that examines whether self-nature exists or not and by conventional valid cognition; if it is not so, then the distinction of not accepting Ishvara and others as existing in conventional truth, while accepting form, sound, etc., as existing will be completely impossible, therefore, like this is the path, like this is not the path, this tenet is reasonable in this way, this is unreasonable in this way, etc., no matter what kind of worldly and transworldly establishment, it will be impossible to establish, therefore, the characteristic that all the establishments of samsara and nirvana are reasonable for emptiness of self-nature is not permissible. Therefore, even if it is not harmed by valid cognition, if one wants to refute it, it is a place of laughter for the wise. Therefore, to refute those,
Chinese
当遮遣时，应加上“非为真实”的差别。在《四百论》的注释和《六十正理论》的注释中，遮遣所破时，添加此差别的情况非常常见。但在《根本慧论》、佛护论师的论著、《明句论》以及《入行论》的根本颂和注释中，也多次出现添加此差别的情况，这可能是因为它们篇幅较长。即使没有添加，也应该考虑到，没有添加的情况是因为通过添加的那些情况的关键点容易理解，所以即使没有添加也应该添加。因为对于这些情况，添加与不添加之间没有任何区别。此外，在进行分析时，经常会添加“非为存在”的分析差别。这是因为，如前所述，如果事物以自性成立，就必须通过分析其存在方式的理智来找到它。但由于没有找到，所以说以自性成立的事物是不存在的。因此，应该理解为这与“没有以自性成立的自性”的关键点相同。如《四百论》的注释中所说：“如果这些事物不像火轮和幻化等那样具有欺骗性，以至于不会变成不存在，那么，在这种情况下，必然会因为合理而变得像萨勒树一样，其自性会变得非常清晰可见。但这些事物仅仅是颠倒之因，因此，当被分析之火焚烧时，不会变成不存在。”第三，关于是否在所破上添加胜义的差别，认为在所破上添加胜义的差别仅仅是自续派中观的观点，这是非常不合理的。在《入行论》的注释中引用了《圣母经》中的话：“具寿善现，又有什么是无所得、无现观的呢？”善现回答说：“具寿舍利子，有获得，也有现观，但不是以二的方式。具寿舍利子，获得和现观是在世俗谛中说的，入流果、一来果、不来果、阿罗汉、独觉和菩萨也是在世俗谛中说的。但在胜义谛中，没有获得，也没有现观。”因此，必须如是承认。
English
When refuting, one should add the distinction of "not being real." In the commentaries on the Four Hundred and the Sixty Stanzas on Reasoning, it appears very often that this distinction is added when refuting the object to be refuted. However, in the Root Wisdom Treatise, Buddhapalita's treatise, the Clear Words, and the root verses and commentary of the Engaging in the Bodhisattva Deeds, there are also many instances where the distinction is added, perhaps because they are lengthy. Even if it is not added, one should consider that the reason for not adding it is that the key points of those cases where it is added are easy to understand, so even in cases where it is not added, it should be added. This is because there is no difference between adding and not adding in these cases. Furthermore, when analyzing, the distinction of analysis, "it is not existent," is often added. This is because, as mentioned earlier, if things were established by their own nature, they would have to be found by the reasoning that analyzes their mode of existence. But since they are not found, it is said that things established by their own nature do not exist. Therefore, it should be understood that this is the same as the key point of "not having a nature established by its own nature." As it says in the commentary on the Four Hundred: "If these things were not deceptive like fire wheels and illusions, so that they would not become non-existent, then, in that case, it would necessarily be reasonable that, when analyzed, their own nature would become very clearly visible, like the sala tree. But these things are merely the cause of inversion, so when burned by the fire of analysis, they do not become non-existent." Third, regarding whether or not to add the distinction of ultimate truth to the object to be refuted, it is very unreasonable to say that adding the distinction of ultimate truth to the object to be refuted is only the view of the Svatantrika Madhyamikas. In the commentary on the Engaging in the Bodhisattva Deeds, quoting from the Mother Sutra, it says: "Venerable Subhuti, is there also nothing to be attained and nothing to be realized?" Subhuti replied: "Venerable Shariputra, there is attainment and there is realization, but not in the manner of two. Venerable Shariputra, attainment and realization are spoken of in conventional truth, and the stream-enterer, the once-returner, the non-returner, the arhat, the solitary buddha, and the bodhisattva are also spoken of in conventional truth. But in ultimate truth, there is no attainment and no realization." Therefore, one must acknowledge it as such.