Tibetan
པས་སོ། །དེ་དང་དེ་ནི་འགགས་གྱུར་པས། །དེ་དང་དེ་ནི་མངོན་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་འབའ་ཞིག་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་དག་འགག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་མཐུན་ལ། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །ཞེས་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བར་གསུངས་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འགྲིག་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་བཞེད་པ་ཡིན་པར་ནི། ལུས་ལ་ལུས་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་སོགས་དང༌། འཁོར་བའི་རྩ་བ་རྣམ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པས་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་དགག་བྱ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་གིས་ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་བཀག་ནས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས། མ་རིག་པའི་འཛིན་སྟངས་སུན་དབྱུང་བ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་རིགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་པར། བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས། ཅི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཉེན་པར་གཟིགས་ནས་དེ་དག་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བཞེད་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དག་མ་ཡིན་མཐོང་བ་འཆིང༌། །ཡང་དག་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་བཤད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་མི་མཁས་པ་གཏི་མུག་གི་མུན་པས་བློ་གྲོས་ཀྱི་མིག་བསྒྲིབས་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ན་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པའི་སྣང་བས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་བསལ་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ན་གནས་མེད་པ་ལ་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་མི་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རབ་བྱེད་ཉེར་དྲུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། འདིར་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ན། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་དོན་དམ་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟོན་ཅིག །འདིར་བཤད་པ། མ་རིག་བསྒྲིབས་པས་ཡང་སྲིད་ཕྱིར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཤིང༌། རབ་བྱེད་ཉེར་བདུན་པའི་མཚ
Chinese
故。彼与彼既已灭，彼与彼则不显现。唯有痛苦蕴，如是如实灭。与此所说相符。如执持蕴存在，如是执持蕴被说是轮回之根本，极为契合。圣天之意趣是，身于身自在如是等，以及轮回之根本是识等，如前所引已明白显示。论师于中观论著中所说之破除所破之理，所有一切皆是破除以愚昧对诸法妄加成立自性之自性，从而示现诸法之自性空性。因此，为了驳斥无明之执持，才宣说了各种各样的道理。如佛护论中所说：若问，随顺显示缘起有何必要？答：导师具大悲心，见众生为种种痛苦所逼迫，为使彼等解脱，欲如实显示诸法之真实性，故造随顺显示缘起。如云：见非真实缚，见真实解脱。是故。何为诸法之真实性如实，答：即是无自性。无智之人为愚昧之黑暗所蒙蔽智慧之眼，于诸法执着为自性，则于彼等生起贪嗔。何时以了知缘起之光明遣除愚昧之黑暗，以智慧之眼见诸法之无自性，尔时则于无处不生彼之贪嗔。如是说。于第二十六品之连接中说：此处说，汝已说以大乘之论典趣入胜义谛，今汝当示以声闻之论典趣入胜义谛。此处说：以无明遮蔽故，有再生。如是等说。于第二十七品之连接
English
Therefore. When that and that have ceased, that and that will not appear. Only the mass of suffering, thus truly ceases. This is in accordance with what was said. As long as there is clinging to the aggregates, clinging to the aggregates is said to be the root of samsara, which is very consistent. As for the intention of Āryadeva, it is as it is with the body in the body, and so on, and the root of samsara is consciousness, and so on, as previously quoted, which has been clearly shown. All the reasons given by the teacher in the Madhyamaka treatises for refuting what is to be refuted are to refute the nature of imputing self-existence to phenomena through ignorance, and thus to show the selflessness of phenomena. Therefore, it is only for the purpose of refuting the clinging of ignorance that various reasons are given. As Buddhapālita said: If asked, what is the need to follow the teaching of dependent origination? Answer: The teacher, with great compassion, saw that sentient beings were oppressed by various kinds of suffering, and in order to liberate them, he wanted to truly show the true nature of all phenomena, so he created the teaching of dependent origination. As it is said: Seeing the unreal binds, seeing the real liberates. Therefore. What is the true nature of all phenomena? The answer is: it is selflessness. Those who are unwise, whose eyes of wisdom are blinded by the darkness of ignorance, cling to phenomena as self-existent, and then generate attachment and aversion to them. When the light of knowing dependent origination dispels the darkness of ignorance, and the eye of wisdom sees the selflessness of phenomena, then attachment and aversion to it will not arise in any place. Thus it is said. In the connection of the twenty-sixth chapter, it is said: Here it is said, you have already explained how to enter the ultimate truth through the treatises of the Mahayana, now you should show how to enter the ultimate truth through the treatises of the Shravakas. Here it is said: Because of being obscured by ignorance, there is rebirth. Thus it is said. In the connection of the twenty-seventh chapter
Tibetan
མས་སྦྱོར་དུའང༌། འདིར་སྨྲས་པ། ད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་མཐུན་པའི་མདོ་སྡེའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་སྲིད་པ་སྟོན་ཅིག །འདིར་བཤད་པ། འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་ཞེས་དང༌། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོའི་མ་རིག་པ་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་བཞེད་པ་དང་། ཉན་རང་ལའང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྟོགས་པ་བཞེད་པར་གསལ་ལོ། །དེས་ན་ཉན་རང་ལ་ཆོས་རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཆེན་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་བདག་འཛིན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མ་རིག་ པར་འགྱུར་བ་འདི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། རྟོག་པས་མཐོང་བ་འཆིང་བ་སྟེ། །དེ་ནི་འདི་རུ་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྟོག་པའང་རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་རྣམས་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། རྟོག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྒྲོ་འདོགས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པར་བཞེད་པས་འདི་འདིའོ་སྙམ་དུ་གང་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་རིགས་པས་འགོག་པར་འདོད་པ་ནི་ཞིབ་མོར་ཡེ་མ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོག་པ་མིན་པས་འཛིན་པའི་ཐབས་ནི་མེད་ལ། རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་རིགས་པས་གནོད་ན། ངེས་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལའང་འཁྲུལ་བའི་ལོག་ཤེས་རང་བཞིན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འཁྲིད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་པས། དབུ་མའི་གཞུང་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། བདག་ནི་མྱ་ངན་འདས་འགྱུར་ཞེས། །སྟོང་མིན་སྟོང་ལྟར་མཐོང་མིན་ཏེ། །ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདའ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་མ་རིག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དེ་ཉིད་གཞིར་བཞག་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་ མ་ཞིག་སྒྲོ་བཏགས་པ་གྲུབ་མཐའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། མ་རིག་པའི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཉིད་སུན་ཕྱུང་བ་ན་རྩ་བ་ཆད་པའི་ལྗོན་པ་ལྟར་མཐའ་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས། ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ཞེན་ཡུལ་དགག་བྱའི་རྩ་བར་ཤེ
Chinese
在（其他）连接中也这样说。 这里说：现在你依靠与声闻乘相符的经部的边际，来显示不可能存在的观点之相。 这里说：“在过去的时候发生”等等。 因此，导师佛护也认为十二缘起的第一个无明是对事物执著自性。并且，（他）也清楚地认为声闻和独觉也证悟了法无我。 因此，要知道，声闻和独觉证悟法无自性的最大的论证，就是对法的我执转变为十二缘起的无明。 《四百论》中说：“由分别所见为系缚，此于此处应遮遣。” 这里所说的分别，并不是对任何分别都适用，而是指对诸法执著以自性成立的分别。因为，它的解释中说：“分别就是对非真实的自性之义进行增益。” 并且，（他）也认为是烦恼性的无明。因此，如果认为凡是心中所想的任何对境，都要用理智来遮止，那就是没有仔细地进行观察。 如果不是这样，那么对于普通人来说，由于胜义谛是隐蔽的，因此没有办法执著空性之义，因为它不是分别。如果任何分别的对境都受到理智的损害，那么对于决定的对境，也会像错乱的邪见增益自性一样。 如果那样，就必须没有引导到涅槃之地的正确的见解。因此，对中观的论典进行听闻和思考等等，都会变得毫无意义。因为，《四百论》中说：“我即将会涅槃，非空亦非如空见，邪见不能得涅槃，如是如来之所说。” 因此这样说。 先前所说的无明的执著方式的耽著境，就以它为基础，自己和他人的宗派中，说有实事的人们，以宗派的力量所安立的许多差别，当对无明的执著方式的对境进行驳斥时，就像树木被砍断了根一样，全部都会颠倒。因此，有智慧的人应该知道，俱生无明的耽著境是应该遮破的根本。
English
It is also said in the (other) connection. Here it says: Now, relying on the edge of the sutra that is in accordance with the Hearers' Vehicle, show the aspect of a view that is impossible. Here it says, "It happened in the past," and so on. Therefore, the teacher Buddhapalita also considers the first ignorance of the twelve links to be the imputation of self-nature to things. And, it is clear that he also considers that Hearers and Solitary Realizers also realize the selflessness of phenomena. Therefore, know that the greatest proof that Hearers and Solitary Realizers realize the absence of self-nature of phenomena is that the grasping of self of phenomena turns into the ignorance of the twelve links. The Four Hundred says: "What is seen by thought is a bond, and that should be refuted here." The thought mentioned here does not apply to any thought, but to the thought that clings to phenomena as being established by their own nature. Because, its commentary says: "Thought is the imputation of a non-real nature of things." And, he also considers it to be afflicted ignorance. Therefore, if one thinks that any object of thought that comes to mind should be stopped by reason, that is because one has not examined it carefully. If that is not the case, then for ordinary people, since the ultimate truth is hidden, there is no way to grasp the meaning of emptiness, because it is not a thought. If any object of thought is harmed by reason, then for the object of certainty, it will be like the mistaken wrong view imputing self-nature. If that is the case, then there must be no correct view that leads to the place of Nirvana. Therefore, listening to and thinking about the Madhyamaka treatises will all become meaningless. Because, the Four Hundred says: "I will pass into Nirvana, not seeing emptiness as non-empty, those with wrong views will not pass into Nirvana, as the Tathagatas have said." Therefore, it is said. The object of attachment of the way of grasping of ignorance mentioned earlier, based on that, the many differences established by the power of tenets by those who speak of things as real in their own and others' schools, when the object of the way of grasping of ignorance is refuted, everything will be reversed like a tree whose roots have been cut off. Therefore, the wise should know that the object of attachment of innate ignorance is the root that should be refuted.