Tibetan
ཡིན་ནོ། །བཞི་བརྒྱ་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་འགོག་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དངོས་ པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ན། ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། སྟོང་མིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ནི། །གང་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཅིག་ཤོས་ནི། །མེད་པར་གཉེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་ཡོད་པ་འགོག་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་བས། རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགོག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང༌རྩོད་ཟློག་ལས། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་ལ་བཟློག །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྲ་མ་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྒྲས་སྒྲ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཟློག་པར་བྱེད་ན་ནི། དེས་ན་དཔེ་འདི་འཐད་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་འགོག་པར་བྱེད་ན་ནི། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་རྩ་ཤེའི་ལུང༌། སྟོང་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །ལྟ་ཀུན་ངེས་པར་ འབྱིན་པར་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་པའང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་ལ་མི་ཟེར་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ལ་བདེན་པར་བཟུང་བའམ་དངོས་པོར་ལྟ་བ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས། གང་དག་དངོས་པོ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདིས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་དངོས་པོར་གདགས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ན་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཟློག་པར་ནུས་ཀྱི། གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི། གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ཉིད་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། མེད་པ་ཉིད་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་ཏེ། ཞེས་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་དཔེ་ཡང་མི་འགྲིག་སྟེ། ཁ་ཅིག་གིས་འགའ་ལ་ནོར་བསླང་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ནོར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚེ། འདི་ལ་ནོར་མི་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་སྐྱོན་མ་ཡིན་གྱི། ནོར་མེད་པ་དེ་ལ་ནོར་དུ་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་ནོར་མེད་པར་ངེས་པ་སྐྱེ༌ས་མེད་པ་ལྟར། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མེད་འདྲི་བ་ལ་རང་བཞིན་མེད་ དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། རང་བཞིན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བཟུང་ན་སྨྲ་བ་པོས་དེ་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས་དེ་སྐྱོན་ག་ལ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ཉིད་ལ་རང་བཞིན་དུ་བཟུང་ན་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ལྟར་ན། ནོར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ནོར་མེད་སྙམ་དུ་བཟུང་ནའང་དགག་དགོས་ཞེས་པར་འགྱུར་བས། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ན་མཛེས་སོ། །ཚིག་གསལ་དུའང་སྟོང་ཉིད་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ལ་གསུངས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འགོག་པའང་མ་ཡིན་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བ་ཙམ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྡུད་པ་ལས། ཕུང་འདི་སྟོང་ཞེས་རྟོག་ནའང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་སྐྱེ་མེད་གནས་ལ་དད་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། བདག་དང་བདག་མེད་བལྟ་བ་དག །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་བཟློག །ཅེས་གསུངས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་གསུང་རབ་དང་བསྟན་བཅོས་ནས་སྟོང་པ་དང་བདག་མེད་པར་བལྟ་བ་རྣམས་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཤེས་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཤཱ་རིའི་བུས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཤེར་ཕྱིན་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བལྟའོ། །ཞེས་དང༌། སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཕྱིར་བདག་ད
Chinese
是的。《四百论》的注释中也说，空性是遮止以自性成立的，如云：如果空性这个东西是以自性成立的，那么事物就会具有自性。为了显示并非如此而说：没有非空，空性从何而生？犹如没有他者，对治又如何产生？如此宣说了。如果不是这样，而是遮止没有自性的空性存在，那么就会变成没有自性。那样的话，就会变成有以自性成立的自性。因此，无论如何也不能遮止自性。同样，《诤返论》中说：如果以无自性，如何对无自性进行破斥？如果无自性本身被破斥，那么就变成了自性成立。其自释中说：就像说“不要出声”一样，声音用声音来遮止声音。同样，如果词语以无自性本身来破斥事物无自性，那么这个比喻也变得合理了。这就是词语以无自性本身来遮止事物的自性。如果词语以无自性本身来遮止事物本身的无自性，那么因为遮止了无自性本身，事物就变成了具有自性，因为具有自性，所以就变成了非空。因为非常清楚地这样说了。因此，之前《中论》的经文：空性怎么会存在？紧接着说：诸佛说空性，是舍弃一切见解。谁执著空性见，彼等不可救药。这里所说的执著空性见，并不是指认为自性是空的，而是指对以自性空的空性执为实有或者执为事物。如佛护论师所说：对于那些执著事物以其自身存在的那些人，说空性是指缘起，这是以因和缘的力量而安立为事物的，并非
English
Yes. The commentary on the Four Hundred also states that emptiness is the negation of being established by its own nature, as it says: If there were something called emptiness that was established by its own nature, then things would become endowed with self-nature. To show that this is not the case, it is said: Without non-emptiness, from what would emptiness arise? Just as without an opponent, how would an antidote arise? Thus it is proclaimed. If it were not so, but the emptiness of no self-nature were denied, then there would be no self-nature. If that were the case, then there would be self-nature established by its own nature. Therefore, self-nature cannot be denied in any way. Similarly, in the Refutation of Disputes it says: If by no self-nature, how is no self-nature refuted? If no self-nature itself is refuted, then it becomes established as self-nature. In its auto-commentary it says: Just as saying "do not make a sound" is like sound refuting sound, similarly, if the word itself, being without self-nature, refutes things that are without self-nature, then this example also becomes reasonable. This is because the word itself, being without self-nature, refutes the self-nature of things. If the word itself, being without self-nature, refutes the very absence of self-nature in things, then because the absence of self-nature itself is refuted, things become endowed with self-nature, and because they are endowed with self-nature, they become non-empty. Because it is stated very clearly. Therefore, the previous verse from the Root Wisdom: How could emptiness exist? Immediately after that it says: The Victorious Ones have said that emptiness is the definitive abandonment of all views. Those who hold the view of emptiness are said to be incurable. The view of emptiness mentioned here does not refer to thinking that self-nature is empty, but rather to grasping emptiness, which is empty of self-nature, as real or viewing it as a thing. As Buddhapālita says: For those who cling to the notion that things exist by their own nature, emptiness is said to be dependent arising, which is established as things by the power of causes and conditions, not
Chinese
事物并非本体存在。因此，当充分揭示事物的本体是空性时，就能阻止执着。然而，对于那些执着于空性本身为事物的人来说，没有任何其他方法可以阻止这种执着。例如，当有人说“什么都没有”时，如果有人说“把什么都没有的那个给我”，那么如何能让他接受“没有”呢？就像这样。因为已经用例子清楚地说明了。如果不这样做，例子也不恰当。有些人向另一些人要财物，当（对方）说没有财物时，认为“这个人没有财物”并没有错。但是，如果把没有财物本身当作财物，那么就像无法确定没有财物一样。当询问事物是否有自性时，如果回答没有自性，认为没有自性，那么说话者希望产生这种认识，这怎么会有错呢？然而，如果把事物的无自性本身当作自性，那就是错误的。按照你的说法，当说没有财物时，即使认为没有财物也必须否定，这样的话，依靠我们所说的话就美好了。《明句论》中也说了执着于空性为事物，因此既不是否定空性，也不是仅仅看待空性就有过错。因此，《摄类学》中说：即使认为蕴是空的，菩萨也不会执着于相，不信奉无生之处。以及《宝鬘论》中也说：对我和无我的看法，因此被大能仁遮止。此外，从经文和论典中说看待空性和无我不可以的那些，也必须像之前说的那样理解。如果不是这样，舍利子问观世音菩萨，想要修行甚深般若波罗蜜多应该如何学习，回答说：也要如实地观察那五个蕴，其自性是空的。以及《摄类学》中也说：通达诸法无自性，这是修行殊胜般若波罗蜜多。以及《入中论》中也说：因此，我
English
Things do not exist by their own nature. Therefore, when the nature of things is fully revealed as emptiness, it can prevent attachment. However, for those who are attached to emptiness itself as a thing, there is no other way to prevent that attachment. For example, when someone says, "There is nothing," if someone says, "Give me that nothing," how can he be made to accept "nothingness"? It's like that. Because it has been clearly explained with examples. If you don't do that, the example is not appropriate either. Some people ask others for wealth, and when (the other person) says there is no wealth, it is not wrong to think, "This person has no wealth." However, if you take the absence of wealth itself as wealth, it is like there is no certainty that there is no wealth. When asking whether things have inherent existence, if you answer that there is no inherent existence, and think that there is no inherent existence, then the speaker wants to generate this understanding, how could that be wrong? However, if you take the non-inherent existence of things themselves as inherent existence, then that is wrong. According to you, when you say there is no wealth, even if you think there is no wealth, it must be denied, so it would be beautiful to rely on what we say. In the Commentary on the Verses, it is also said that attachment to emptiness is a thing, so it is neither denying emptiness, nor is there any fault in merely looking at emptiness. Therefore, the Compendium says: Even if you think that the aggregates are empty, the Bodhisattva does not cling to characteristics and does not believe in the unborn place. And the Precious Garland also says: The views of self and non-self are therefore rejected by the Great Sage. Furthermore, those who say that it is not permissible to view emptiness and selflessness from the scriptures and treatises must also be understood as previously stated. If not, Shariputra asked Avalokiteshvara how to learn if he wanted to practice profound Prajnaparamita, and the answer was: Also, truly observe those five aggregates, whose nature is empty. And the Compendium also says: Those who fully understand that all phenomena are without inherent existence, this is the practice of the supreme Prajnaparamita. And the Introduction also says: Therefore, I