Tibetan
ལྷག་མཐོང་མེད་ན། ཞི་གནས་ལ་ཡུན་ཇི་ཙམ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་འགོ་གནོན་པ་ཙམ་སྲིད་ཀྱི། དེའི་ས་བོན་རྩད་ནས་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པས། ཞི་གནས་ཙམ་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཡི་ལྷག་མཐོང་ཡང་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། ཞི་གནས་ཙམ་འབའ་ཞིག་གོམས་པར་བྱས་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་མི་སྤོངས་ཀྱི། རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བྱུང་བ་མེད་པར་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་ཆོམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་དེ་ཉིད་ལས། བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་ལེགས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཏིང་ངེ་ འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ཀྱང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་སྒོམ་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི། །དེས་ནི་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་འཇིག་མི་བྱེད། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཕྱིར་ཞིང་རབ་འཁྲུག་སྟེ། །ལྷག་སྤྱོད་འདི་ན་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པ་བཞིན། །གལ་ཏེ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་སོ་སོར་རྟོག །སོ་སོར་དེ་བརྟགས་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་ནི། །དེ་ནི་མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ། །རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་དེས་ནི་ཞིར་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་མ༌ཐོས། འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་མ་ཐོས་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་ཐོབ་པ་ནི་ང་རྒྱལ་གྱི་དབང་གིས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དུ་ལྷུང་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་དང་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གཞན་ལས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཐོས་པ་ནི་རྒ་ཤི་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་སྤངས་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འདོད་པས་ཞི་གནས་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ནི་ གནས་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་སྟེ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་འཐོབ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པས་ཚུལ་
Chinese
如果没有胜观，那么无论对奢摩他修习多久，也只能压制烦恼的现行，不可能从根源上断除它们的种子。因此，不应仅仅修习奢摩他，还应修习胜观。如《修次第中篇》所说：“仅仅修习奢摩他，瑜伽士们不能断除障碍，只能暂时压制烦恼。如果没有智慧的光明生起，潜在的习气就不会被彻底摧毁。”因此，在圣者《解深密经》中说：“禅定能够压制烦恼，智慧能够彻底摧毁潜在的习气。”这样教导。《圣妙吉祥秘密根本续》中也说：“即使修习禅定，也不能摧毁我执。它的烦恼会再次剧烈地扰乱。就像在这里修习胜观一样修习禅定。如果分别了知诸法无我，分别地分析它，如果修习它，那就是获得涅槃果的因。其他任何因都不能使之寂灭。”这样说。《菩萨藏经》中也说：“如果有人没有听闻菩萨藏的法类，没有听闻圣者的律藏，仅仅满足于禅定，那么他会因我慢而陷入增上慢，不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼中解脱，不能从六道轮回中解脱，也不能从痛苦的蕴聚中解脱。”考虑到这一点，如来教导说：“听闻与他人相符的教言，就能从老死中解脱。”这样说。因此，想要断除一切障碍，生起完全清净的智慧，就应该安住于奢摩他，修习智慧。如圣者《宝积经》中也教导说：“安住于戒律，就能获得禅定。获得禅定后，就能修习智慧。通过智慧，就能获得完全清净的智慧。通过完全清净的智慧，就能
English
Without vipassanā, no matter how long one practices śamatha, it can only suppress the manifestation of afflictions, and it is impossible to eradicate their seeds from the root. Therefore, one should not only practice śamatha, but also vipassanā. As the Middle Volume of the Stages of Meditation says, "By practicing only śamatha, yogis cannot eliminate obscurations, but only temporarily suppress afflictions. Without the arising of the light of wisdom, latent habits will not be completely destroyed." Therefore, in the Noble Saṃdhinirmocana Sūtra, it is taught, "Samādhi suppresses afflictions, and wisdom completely destroys latent habits." It is taught in this way. It is also said in the Noble King of Samādhi Sūtra, "Even if one practices samādhi, it does not destroy the notion of self. Its afflictions will again be greatly disturbed. Like practicing vipassanā here, practice samādhi. If one individually understands the selflessness of phenomena, individually analyzes it, and if one practices it, that is the cause for obtaining the fruit of nirvāṇa. No other cause can pacify it." It is said in this way. It is also said in the Bodhisattva Piṭaka, "If someone has not heard the categories of Dharma of the Bodhisattva Piṭaka, has not heard the Vinaya of the Noble Ones, and is content with only samādhi, then he will fall into arrogance due to pride, and will not be liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, pain, displeasure, and turmoil. He will not be liberated from the cycle of the six realms, nor will he be liberated from the heap of suffering." Considering this, the Tathāgata taught, "Hearing teachings that are in accordance with others will lead to liberation from old age and death." It is said in this way. Therefore, wishing to eliminate all obscurations and generate completely pure wisdom, one should abide in śamatha and practice wisdom. As it is also taught in the Noble Ratnakūṭa Sūtra, "Abiding in ethics, one obtains samādhi. Having obtained samādhi, one practices wisdom. Through wisdom, one obtains completely pure wisdom. Through completely pure wisdom, one can
Tibetan
ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །འཕགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་བསྒོམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡང་འབྱུང་བར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་རིམ་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔོན་ལ་ཞི་གནས་བསྒྲུབས་ནས་དེ་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་སྒོམ་རིམ་དང་པོ་ལས། དེའི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པར་གསུངས་ཤིང༌། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་གཉིས་ཡོད་པས་དང་པོ་བདག་མེད་པའི་དོན་གོ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམས་པས། སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བའི་ཞི་གནས་དང་སྟོང་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པས་ཆོག་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་སྔོན་ལ་ཞི་གནས་བཙལ་ནས་དེ་ ནས་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་ལུགས་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ལྟ་བའི་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཞི་གནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ། ཞི་གནས་མེད་པ་ལའང་ལྟ་བ་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དེ་ལ་ཡིད་འགྱུར་བའི་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་ལའང་ཞི་གནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་མི་དགོས་ཏེ། ཞི་གནས་མེད་ཀྱང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དཔྱད་དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཡིད་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བར་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འགལ་ན་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལའང་ཡིད་འགྱུར་བའི་མྱོང་བ་སྐྱེ་བ་ཞི་གནས་ལ་རག་ལས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཀུན་ནས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལ་དགོས་ལུགས་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་དགོངས་འགྲེལ་ནས། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྒོམ་པ་དེ། ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྷག་མཐོང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཡིད་བྱེད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་ཤིན་སྦྱངས་སྐྱེས་པ་ན་ལྷག་མཐོང་དུ་གསུངས་པས། ཞི་གནས་མ༌ཐོབ་ན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་སྒོམ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་། དེས་མཐར་ལུས་
Chinese
“戒律圆满。”如是宣说。圣大乘信解修习经中也说：“种姓之子，如果智慧不亲近安住，菩萨们的大乘之信，大乘如何生起，我不说。”如是说之故。次第决定的方式是，入行论中说：“以极善寂止之胜观，知能摧灭诸烦恼，故应首先求寂止。”如是所说，先修习寂止，然后依彼而修胜观。对此有人想，在《修次第初篇》中说：“其所缘无有定。”这样说了寂止的所缘没有决定。如前所说，寂止的所缘有法相和法性两种，首先理解无我的意义，然后缘彼而修习，不令心散乱于其他的寂止和缘空性的胜观二者同时生起就可以了。为什么首先寻求寂止，然后 修习胜观呢？对此，寂止先于胜观的道理是，生起通达无我的见解之理解，不需要寂止在前，因为见到没有寂止也能生起见解。对于那个见解，生起转变心意的体验，也不需要寂止在前，因为即使没有寂止，也能以各别思维的智慧反复观察而串习，生起转变心意并不相违，如果相违，那么对于无常和轮回的过患以及修习菩提心，生起转变心意的体验也依赖于寂止就太过分了，因为理由完全相同。那么寂止对于胜观的必要方式是什么呢？对此，《释论》中说：“以各别思维的智慧进行分别和极度分别的修习，只要不能生起身心轻安，那么就是与胜观相顺的作意，从那之中生起轻安时，就说是胜观。”因此，如果没有获得寂止，那么以各别思维的智慧进行观察修习无论多久，最终也不能使身体
English
"The precepts are complete." Thus it was said. Also, in the Sutra of Faith and Practice in the Great Vehicle, it says: "Son of good family, if wisdom does not closely abide, I do not say that faith in the Great Vehicle of the Bodhisattvas, how will the Great Vehicle arise?" Thus it is said. The way to determine the order is, as it says in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: "By the superior insight that is fully endowed with calm abiding, it is known that it can destroy all afflictions, therefore, one should first seek calm abiding." As it is said, first cultivate calm abiding, and then rely on it to cultivate insight. To this, some may think, in the First Stage of Meditation, it says: "Its object has no certainty." Thus it is said that the object of calm abiding is not fixed. As previously explained, the object of calm abiding has two aspects, the characteristic and the nature of phenomena. First, understand the meaning of selflessness, and then meditate on that, so that the mind is not distracted to other calm abiding, and both insight that focuses on emptiness can arise at the same time. Why first seek calm abiding, and then practice insight? To this, the reason why calm abiding precedes insight is that, to generate an understanding of the view of realizing selflessness, it is not necessary for calm abiding to precede it, because it is seen that even without calm abiding, a view can arise. For that view, to generate an experience that transforms the mind, it is also not necessary for calm abiding to precede it, because even without calm abiding, by repeatedly examining and familiarizing oneself with the wisdom of individual discrimination, it is not contradictory to generate a transformation of the mind. If it were contradictory, then for impermanence and the faults of samsara, and for cultivating the mind of enlightenment, generating an experience that transforms the mind would also depend on calm abiding, which would be too extreme, because the reasons are completely the same. So what is the way in which calm abiding is necessary for insight? To this, the Commentary says: "The meditation that distinguishes and extremely distinguishes with the wisdom of individual discrimination, as long as it cannot generate physical and mental pliancy, then it is a mental activity that is in accordance with insight, and when pliancy arises from that, it is said to be insight." Therefore, if calm abiding is not attained, then no matter how long one examines and meditates with the wisdom of individual discrimination, in the end it will not make the body