Tibetan
འགྲོ་བས་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བློ་གཟེངས་བསྟོད་ན་དོན་རྣམས་འགྲུབ་པ་ལག་ན་ཡོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྐྱེས་རབས་ལས། ཞུམ་པས་ཕོངས་ལས་ཐར་ལ་མི་ཕན་གྱི། །དེ་བས་མྱ་ངན་གདུང་བར་མ་བྱེད་པར། །དགོས་པའི་དོན་བསྒྲུབ་མཁས་ལ་བརྟེན་བྱས་ན། །རབ་ཏུ་དཀའ་བའང་སླ་བས་ཐར་བར་འགྱུར། །དེ་བས་འཇིགས་ཤིང་མི་དགའ་མ་བྱེད་པར། །ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དགོས་པ་སྒྲུབས། །མཁས་པའི་གཟི་བརྗིད་བརྟན་པས་གཟེངས་བསྟོད་ན། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ལག་ན་ཡོད། །ཅེས་སོ། ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སློབ་ཚུལ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་ཀྱང་ཞུམ་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་མི་བྱེད་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་པར་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལ། ད་ལྟ་ནི་ཡོན་ཏན་ལྟར་སྣང་རེའམ་ཡོན་ཏན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཀྱང་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ན། ལམ་གྱི་ས་ཆེན་པོ་ཞིག་བཅད་དོ་སྙམ་ཞིང་དེ་ཀ་གོམས་པས་ཆོག་པར་འཛིན་ལ། ལམ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་གིས་ལུང་རིགས་ཀྱི་རྐྱ་བར་ནས་བཏོན་ནས་དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆ་གཅིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་མི་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་བརྡའ་སྤྲད་དེ་གོ་རྒྱུ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡིད་ཤིན་ཏུ་ཞུམ་ནས་འགྲོ་བར་སྣང་བས། ཡོན་ཏན་ཕྱོགས་རེས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་གོང་མའི་ཁྱད་པར་འཚོལ་བ་དང༌། བསླབ་བྱ་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སློབ་དགོས་ཀྱང་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་སྣང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་དཔུང་གི་ཚོགས་བསག་པ་ལ་བཞི། མོས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། དགའ་བའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། དོར་བའི་སྟོབས་སོ། །དང་པོ་ནི། འདུན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པར་གསུངས་པས་འདིར་མོས་པ་ནི་འདུན་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་དགོས་པ་ནི། བདག་ནི་སྔོན་དང་ད་ལྟར་ཡང༌། །ཆོས་ལ་མོས་དང་བྲལ་བ་ཡིས། །ཕོངས་པ་འདི་འདྲ་བྱུང་བར་གྱུར། །སུ་ཞིག་ཆོས་ལ་མོས་པ་གཏོང༌། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྩ་བ་མོས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །མོས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ནི། དེའི་ཡང་རྩ་བ་རྟག་ཏུ་ནི། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ བསྒོམས་པས་སོ། །ཞེས་དཀར་གནག་གི་ལས་ལས་འབྲས་བུ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་འབྱུང་བའི་ཚུལ་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་དེ། དད་པས་འདུན་པའི་རྟེན་བྱེད་པར་གསུངས་པས་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བ་དང་བླང་བར་འདོད་པ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་འབྲས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་དག་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ་སྐབས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་ནས་དེའི་སྒོར་ཞུགས་པ་ནི། རང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བསལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ལ། ཉེས་པ་རེ་རེ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པ་དང་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་མཐར་ཐུག་པར་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྐལ་པ་དུ་མ་ཞིག་གོམས་དགོས་ན། བདག་ལ་ནི་དེ་དག་སེལ་བ་དང་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེ་ཡང་མི་སྣང་བས་བདག་གིས་དལ་བ་དོན་མེད་དུ་བཏང་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རང་ལ་རང་གིས་བསྐུལ་དགོས་ཏེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་ནི། །དཔག་མེད་བདག་གིས་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །གང་དུ་ཉེས་པ་རེ་རེ་ལའང༌། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་ཟད་གྱུར་པ། །ཉེས་ཟད་རྩོམ་པ་དེ་ཡི་ནི། །ཆ་ཡང་བདག་ལ་མ་མཐོང་ན། །སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གནས། །བདག་ཀོ་ཅིས་ཏེ་སྙིང་མ་གས། །བདག་དང་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །མང་པོ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་རེ་རེ་ལའང༌། །བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་གོམས་འགྱུར་བ། །བདག་ནི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཙམ་ལའང༌། །གོམས་པ་ནམ་ཡང་མ་སྐྱེས་ཏེ། །ཅི་ཞིག་ལྟར་རྙེད་སྐྱེ་བ་ནི། ། བདག་གིས་དོན་མེད་བྱས་པ་མཚར། །ཞེས་སོ། །བརྟན་པའི་སྟོབས་ནི། གང་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པར་མཐར་འབྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ཅི་རུང་རུང་དུ་མི་འཇུག་པར་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་ནུས་པ་ལྟ་ན་འཇུག་ལ། མི་ནུས་ན་མི་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་བར་སྐབས་སུ་འདོར་བ་ལས་དང་པོ་ནས་མི་རྩོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དམ་བཅས་པ་བར་མ་དོར་འདོར་བ་ལ་གོམས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་པ་སོགས་འདོར་བས་ཚེ་དེར་སྡིག་འཕེལ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བ་དང་སྔ་མ་དེ་བྱ་བར་བསམས་པས་དགེ་བ་གཞན་མི་འགྲུབ་པ་དང༌། སྔ་མ་དེ་ལས་ལོག་པས་དེའི་འབྲས་བུ་དམན་པ་དང་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་རྫོགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོར་ན་གང་བྱ་བར་ཡི་དམ་བཅས་པ་དེ་ཡང་མགོ་མི་ཐོན་ལ་གཞན་འགྲུབ་པའི་ཡང་གེགས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པའི་དམ་བཅའ་ཡང་མི་བརྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང༌། དང་པོ་སྦྱོར་བ་བརྟགས་ནས་ནི། །བརྩམ་མམ་ཡང་ན་མི་བརྩམ་བྱ། །མ་བརྩམས་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱ་འོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང༌། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་ནི། །དམན་གྱུར་དེ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དམ་བཅའ་མཐར་ཕྱིན་པར་འདོད་པས་ང་རྒྱལ་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་ ནུས་པ་སྟེ། །གསུམ་པོ་དག་ལ་ང་རྒྱལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ནི། གཞན་སུ་ལ་ཡང་རང་གི་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཀྱི་བལྟོས་པ་མི་འཆའ་བར་རང་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱའོ་ཞེས། །འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཉིད། །ཅེས་དང༌། བཤེས་སྤྲིངས་ལས་ཀྱང༌། ཐར་པ་བདག་ལ་རག་ལས་འདི་ལ་ནི། །གཞན་གྱིས་གྲོགས་བགྱིར་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱི། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ནི་གཞན་ལ་མི་རེ་བར་བདག་གཅིག་པུས་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་པ་ལ་ང་རྒྱལ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས་དེར་བཏགས་པའོ། །ནུས་པའི་ང་རྒྱལ་ནི། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པས་རང་གི་དོན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ལྟ་ཅི་སྨོས། བདག་གིས་ནི་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་དབང་མེད་འཇིག་རྟེན་འདིས། །རང་དོན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས། །འགྲོ་བས་བདག་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། །དེ་བས་བདག་གིས་འདི་བྱ་འོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་འདི་དག་ཀྱང་དམན་པའི་ལས་ལ་རྩོལ་བ་མི་གཅོད་ན་བདག་འབྲས་བུ་གྱ་ནོམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་ལས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་དག་དམན་པའི་ལས་བྱེད་ན། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ནི་ཇི་ལྟར་འདུག །ཅེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ན་གཞན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་རང་ལ་རློམ་པས་བསྒྲུབ་པ་མིན་གྱི། བརྩེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བལྟས་ནས་ང་རྒྱལ་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱ་སྟེ། ང་རྒྱལ་གྱིས་འདི་མི་བྱེད་དེ། །བདག་ལ་ང་རྒྱལ་མེད་པ་མཆོག །ཅེས་སོ། །གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པ་བདག་གིས་ནུས་སྙམ་པ་ཡང་ ང་རྒྱལ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ང་རྒྱལ་དུ་བཏགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ང་རྒྱལ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་བདག་འདི་དག་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་ཡི། འདི་དག་བདག་ལས་ནམ་ཡང་རྒྱལ་བར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་བློའི་དཔའ་བསྐྱེད་ནས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདག་གིས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བྱ་སྟེ། །བདག་ལས་སུ་ཡང་རྒྱལ་མི་བྱ། །རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་སྲས་དག་པས། །ང་རྒྱལ་འདི་ལ་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་སྲོ་ཤི་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་གནོད་པར་ནུས་པ་ནི། ཤི་བའི་སྦྲུལ་དང་ཕྲད་གྱུར་ན། །ཁྭ་ཡང་མཁའ་ལྡིང་ལྟ་བུར་སྤྱོད། །ག
Chinese
如果修行者能够很好地了解证悟的方法，并提升自己的智慧，那么一切事情的成功就如同掌握在手中一样。如《本生经》所说：“气馁无助于摆脱贫困，因此不要悲伤痛苦。如果依靠精通于成就所需之事的人，即使极其困难也能轻易解脱。因此，不要恐惧和不悦，用正确的方法成就所需之事。如果贤者的光辉因坚定而得到提升，那么一切事情的成功都掌握在手中。” 圣者无著（Asanga）曾多次说过，要很好地了解学习广大的方法，同时不气馁，并且不满足于仅仅一点点的功德。但现在，即使只产生了一点点看似功德或者具有功德性质的东西，就认为已经开辟了通往菩提的大道，并满足于习惯于此。如果一位精通于道路要点的人，通过教理和逻辑的途径指出，这仅仅是功德的一部分，但仅凭此无法到达任何地方，如果听到这样的暗示，似乎就会非常沮丧。因此，不要满足于片面的功德，而要寻求更高的特质，虽然需要学习无尽的教诲，但不气馁的人非常罕见。第二，积累顺缘助伴之资粮有四种：发胜解、稳固、生欢喜力、舍弃力。第一，因为说欲是精进的基础，所以这里的胜解就是欲。需要生起胜解的原因是：“我过去和现在，因为缺乏对佛法的胜解，才遭受如此贫困。谁会舍弃对佛法的胜解？佛陀说，一切善行的根本是胜解。”就像这样。如何生起胜解呢？“其根本是，经常思维异熟果。”这里说的是思维黑白业产生可爱与不可爱果报的方式。因为说信心是欲的基础，所以为了通过两种信心，即确信的信心，生起舍弃和接受的两种欲望。也就是说，要思维业果的普遍规律，特别是菩萨行为的利益。
English
If practitioners can well understand the methods of attaining enlightenment and uplift their wisdom, then the success of all things is like having them in hand. As it says in the Jataka tales: "Discouragement does not help to escape poverty, so do not be sad and suffer. If you rely on those skilled in accomplishing what is needed, even the most difficult can be easily liberated. Therefore, do not be afraid or displeased, accomplish what is needed with the right methods. If the glory of the wise is uplifted by steadfastness, then the success of all things is in hand." Arya Asanga repeatedly said that it is necessary to well understand the methods of learning the vast, while not being discouraged, and not being satisfied with just a little merit. But now, even if only a little something that seems like merit or has the nature of merit arises, one thinks that they have opened up a great path to enlightenment and are satisfied with being accustomed to it. If someone skilled in the key points of the path points out through the means of doctrine and logic that this is only a part of merit, but that one cannot go anywhere with just that, it seems that one becomes very discouraged upon hearing such an implication. Therefore, do not be satisfied with one-sided merit, but seek higher qualities, and although it is necessary to learn endless teachings, those who are not discouraged are very rare. Second, accumulating the resources of favorable conditions and supporting companions has four aspects: generating aspiration, stability, the power of joy, and the power of abandonment. First, because it is said that desire is the basis of diligence, here aspiration is desire. The reason why it is necessary to generate aspiration is: "I, in the past and present, have suffered such poverty because of lacking aspiration for the Dharma. Who would abandon aspiration for the Dharma? The Buddha said that the root of all virtuous deeds is aspiration." Like that. How to generate aspiration? "Its root is always contemplating the ripening fruit." This refers to contemplating how desirable and undesirable fruits arise from black and white karma. Because it is said that faith is the basis of desire, in order to generate the two desires of abandoning and accepting through the two kinds of faith, namely the faith of conviction. That is to say, one should contemplate the general laws of karma and its effects, and especially the benefits of the conduct of bodhisattvas.
Chinese
以及，思維超越這些的罪過的因果，這是根據情況來理解的。像這樣，對大乘生起信心而進入其門，就是承諾消除自己和他人的所有過失，以及成辦所有功德。如果淨化每一個過失，包括其習氣，以及圓滿增長每一個功德，需要經歷無數劫的串習，那麼我連消除和成辦這些的精進的一小部分都沒有，我白白浪費了閒暇，這樣想著，自己必須鞭策自己。自己和他人的過失是，無量的過失我應當摧毀，在哪裡，僅僅一個過失，就要耗盡無數劫。我連開始消除過失的那一部分都沒有看到，我怎麼能不對無量痛苦之處感到害怕呢？自己和他人的功德是，眾多的功德我應當成辦，對此，僅僅一個功德，就要經歷無數劫的串習。我連功德的一小部分，都沒有生起串習，像什麼一樣獲得的生命，我白白浪費了，真稀奇！這樣說。堅固的力量是，對於開始精進的事情，不退轉而完成它。也就是說，首先不要隨隨便便地開始，要好好觀察，如果能做到就開始，不能做到就不開始。開始之後，比起中途放棄，從一開始就不開始更好。原因是，如果習慣了放棄誓言，來世也會因為同樣的原因而放棄所承諾的學處等，因此今生罪惡增長，來世其果報痛苦增長，並且因為想著之前的事情，其他的善行無法成就，並且因為從之前的事情退轉，其果報會減損，而且之前的事情本身也沒有完成，因此無法圓滿成就。總之，對於發誓要做的事情，既無法完成，又會成為成就其他事情的障礙，並且因為同樣的原因，所承諾的戒律也不會堅固。就像這樣，首先觀察準備工作，要麼開始，要麼不開始。不開始是最好的，開始之後就不要退轉。來世也會習慣這樣，罪惡和痛苦會增長。
English
And, contemplate the cause and effect of faults that transcend these, which is understood according to the circumstances. Thus, entering the door of the Great Vehicle with faith is to promise to eliminate all faults of oneself and others, and to accomplish all virtues. If purifying each fault, including its habitual tendencies, and fully increasing each virtue requires familiarization over countless eons, then I do not even have a fraction of the diligence to eliminate and accomplish these, I have wasted my leisure in vain, thinking thus, one must urge oneself. The faults of oneself and others are: countless faults I should destroy, wherein, for just one fault, countless eons are exhausted. I have not even seen a part of starting to eliminate faults, how can I not be afraid of the place of immeasurable suffering? The virtues of oneself and others are: many virtues I should accomplish, for which, just one virtue, requires familiarization over countless eons. I have never generated familiarization with even a fraction of virtue, the life obtained like what, I have wasted in vain, how strange! Thus it is said. The power of steadfastness is to complete what one has started to strive for without turning back. That is, at first, do not engage in anything casually, but examine it well, and if you have the ability, engage in it, and if you do not have the ability, do not engage in it. Once you have started, it is better not to start at all than to abandon it midway. The reason is that if one becomes accustomed to abandoning vows, in future lives one will also abandon the precepts one has promised to keep, etc., due to the same cause, thus increasing sin in this life, and increasing suffering as its result in future lives, and because one is thinking about the previous thing, other virtuous deeds cannot be accomplished, and because one has turned back from the previous thing, its result will be diminished, and the previous thing itself will not be completed, thus it cannot be fully accomplished. In short, the thing that one has vowed to do will not be completed, and it will also become an obstacle to accomplishing other things, and due to the same cause, the vows one has promised to keep will also not be steadfast. Thus, having examined the preparation at the beginning, either start or do not start. Not starting is the best, but once you have started, do not turn back. In future lives, one will become accustomed to this, and sin and suffering will increase.