Tibetan
ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་འཕེལ་བར་བྱེད། །དོགས་པ་སེལ་ཞིང་ཆུ་བོ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། །དད་པ་བདེ་ལེགས་གྲོང་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་ཡིན། །དད་པ་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྱེད། །ང་རྒྱལ་སྤོང་ཞིང་གུས་པའི་རྩ་བ་ཡིན། །དད་པ་ནོར་དང་གཏེར་དང་རྐང་པའི་མཆོག །ལག་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སྡུད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང༌། ཆོས་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང༌། གང་གིས་འདྲེན་པ་ངེས་འབྱུང་ལ། །དད་པ་ཐེག་པའི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པའི་མིས། །དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་བསྟེན། །མ་དད་པ་ཡི་མི་དག་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་སྒོ་ནས་དད་པ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོ་ལ། སྟོན་པས་བོད་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པ་མི་བདོག་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་སྐྱེས་ཆུང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་ཁྱེད་བོད་བླ་མ་ལ་ཐ་མལ་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་མེད་ག་ན་སྐྱེ་གསུང་བ་དང༌། ཇོ་བོ་ལ། ཨ་ཏི་ཤ་གདམས་ངག་ཞུ་ཞེས་སྐད་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ན། ཧེ་ཧེ་ཁོ་བོ་ལ་རྣ་བ་ཏ་བཟང་པོ་བཟང་པོ་བདོག་སྟེ་མན་ངག་བྱ་བ་དད་པ་ཡིན་དད་པ་དད་པ་གསུང་བ་ལྟར་དད་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་འབྲས་དང་བདེན་བཞི་ལ་དད་ པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་བླ་མ་ལ་དད་པའོ། །དེ་ཡང་བླ་མ་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བ་ནི། ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་བའི་བདག་པོ། སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་མས་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་དེ་ལྟ་ན། །རྟག་ཏུ་དགེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་པར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་སུའང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང༌། འདུལ་བ་ནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་རྟོག་པའི་བློ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་སེམས་པའི་བློ་འབྱུང་བ་ལྟར། བླ་མ་ལའང་ཆེད་དུ་བྱས་ཏེ་སྐྱོན་རྟོག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འདོར་ཞིང་ཡོན་ཏན་རྟོག་པའི་བློ་སྦྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་དེ་ལས། སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་གཟུང༌། །སྐྱོན་ནི་ནམ་ཡང་གཟུང་མི་བྱ། །ཡོན་ཏན་བཟུང་ན་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །སྐྱོན་རྣམས་བཟུང་ན་དངོས་མི་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བླ་མ་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ཀྱང་དེའི་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ངོས་ནས་བརྟགས་ན་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་ལ། སྐྱོན་ཤས་ཆེ་བ་ལ༌ཡང་སྐྱོན་གྱི་ངོས་ནས་མ་བརྟགས་པར་ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་དད་པ་སྦྱངས་ན་རང་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་བླ་མ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཆེ་ཆུང་ཅི་ཡོད་ཀྱང་དེའི་ངོས་ནས་ རྟོག་པའི་ཉེས་དམིགས་བསམས་ལ་སྤོང་སེམས་མང་དུ་བྱས་ཏེ་དགག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བག་མེད་པའམ་ཉོན་མོངས་མང་བ་སོགས་ཀྱི་མཐུས་སྐྱོན་རྟོག་པ་བྱུང་བའི་ཚེ་ནའང་བཤགས་བསྡམ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རིམ་གྱིས་མཐུ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་མང་དུ་ཐོས་པའམ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བློས་དེའི་ཕྱོགས་བཟུང་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་ན་སྐྱོན་ཐན་ཐུན་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང་བློས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་འཛིན་པས་དད་པ་ལ་གེགས་སུ་མི་འགྲོ་སྟེ། དཔེར་ན། རང་མི་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཡོད་པར་མཐོང་ཡང་སྐྱོན་མཐོང་བའི་བློ་ཤུགས་དྲག་པས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བའི་བློ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཡང་རང་ལ་སྐྱོན་མང་པོ་མཐོང་ཡང་རང་གི་ཡོན་ཏན་སྣ་རེ་མཐོང་བའི་བློ་ཤུགས་དྲག་ན་དེས་སྐྱོན་མཐོང་བའི་བློ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་དབུ་མ་འཛིན་ཅིང་གསེར་གླིང་པ་ལྟ་བ་སེམས་ཙམ་རྣམ་བདེན་འཛིན་པས་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་མཆོག་དམན་ཡོད་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐུགས་ཁོང་ལ་བརྟེན་ནས་རྙེད་པས་གསེར་གླིང་པ་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་འགྲན་གྱི་དོ་མེད་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ངོས་ནས་སེམས་ཤིང་སྐྱོན་གྱི་ངོས་ནས་བརྟག་མི་ཉན་པ་ནི། ཚུལ་འཆལ་སོགས་ཡིན་ཡང་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཙམ་ཉན་པ་ཡན་ཆད་ལ་ཁྱད་ པར་མེད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། བླ་མ་བསྟེན་ན་དགེ་བ་འཕེལ་ཞིང་མི་དགེ་བ་འགྲིབ་པར་རྟོགས་པས་མཁན་པོ་ཐོས་པ་ཆེ་བའམ་ཆུང་བའམ་ཤེས་པའམ་མི་ཤེས་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལའང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་དད་པ་ལྟར་མཁན་པོ་ལའང་དད་པ་དང་དགའ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ཞེ་ས་དང་རིམ་གྲོ་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་མ་རྫོགས་པ་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར་སྙམ་སྟེ་དགའ་བ་དང་རངས་པ་འཐོབ་ཅིང་། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད་ལ་མི་དགེ་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་དང༌། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་བདག །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུང་ནོད་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་གསོག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སུ་ལས་མཉན་ཏམ་ལུང་མནོས་སམ་བླངས་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་དེས་ཆོས་ཀྱིས་གུས་པར་བྱའོ། །མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་བསྟན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་དེ་ལ་གཡོ་མེད་པར་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་བདག །ད་དུང་སློབ་དཔོན་ལ་སློབ་ དཔོན་དུ་གུས་པར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་གུས་པས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། ཆོས་བཅུ་པ་ལས། བདག་ཡུན་རིང་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཡུན་རིང་དུ་གཏི་མུག་གིས་བསྒྲིབས་ཤིང་གཉིད་ལོག་པའི་སད་བྱེད་དང་། བདག་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་བྱིང་བའི་འབྱིན་བྱེད་དང་། བདག་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ལ་ལམ་བཟང་པོ་སྟོན་བྱེད་དང༌། བདག་སྲིད་པའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་འགྲོལ་བྱེད་དང་། བདག་ཡུན་རིང་པོར་ནད་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་སྨན་པ་དང་། བདག་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མེས་ཀུན་ཏུ་འབར་བ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆར་སྤྲིན་གྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང༌། གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི་བདག་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱོབ་པའོ། །ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ལམ་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་སྟོན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པས་འདོམས་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལམ་སྟོན་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པའོ། །དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པའོ། །འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་པའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བདག་གི་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲན་ ཞིང་ངུ་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ནི
Chinese
功德一切守护且增长，消除疑惑并从众河中解脱，信仰是幸福安乐城市的象征，信仰无浊且与心相应，舍弃傲慢是恭敬之根本，信仰是财富、宝藏和足之最，如手一般是积善之根本。如是说。在《十法经》中也说：以何引导趋向解脱？信仰乃是乘之最胜。因此，具慧之人，应依随信仰而行。对于不信之人，不会生起白净之法，犹如种子被火焚烧，不会生出青苗。如是，从随顺和违逆的角度，说明了信仰是一切功德的基础。阿底峡尊者（乔沃杰）处，有弟子请教说：藏地有许多修行者，却没有获得特殊的功德。阿底峡尊者回答说：大乘的功德，无论大小，都依赖于上师而生起，而你们藏人对上师只有平凡的认识，怎么会生起功德呢？又有人大声地向阿底峡尊者请求开示：请赐予阿底峡的教言！阿底峡尊者回答说：嘿嘿，我的耳朵很好，很好，所谓的诀窍就是信仰，信仰，信仰！如是说，信仰极其重要。其中，一般而言，对三宝、业果和四谛有很多种信仰，但这里指的是对上师的信仰。那么，弟子应该如何看待上师呢？在《金刚手灌顶续》中说：秘密主，弟子应该如何看待上师呢？应如看待佛陀薄伽梵一般。若其心如是，则恒常生起善法。彼将成为利益一切世间的佛陀。如是说。在大乘经藏中也说，应当生起对导师的认识。在律藏中也有如此的说法。这些的意义是：如知是佛陀，则不会对其生起寻过之念，而会生起思念功德之心。同样，对于上师，也应特意舍弃一切寻过之念，而修习思念功德之心。又在那部续中说：应取上师之功德，过失则永不应取。若取功德则得成就。
English
Faith protects and increases all virtues. It dispels doubts and liberates from all rivers. Faith is a symbol of a happy and prosperous city. Faith is pure and in accordance with the mind. Abandoning pride, it is the root of respect. Faith is the best of wealth, treasures, and feet. Like a hand, it is the root of accumulating merit. Thus it is said. Also in the Tenth Dharma Sutra, it says: 'By what is one led to definite emergence? Faith is the supreme vehicle. Therefore, people with intelligence should rely on following faith. For those who do not have faith, white dharmas do not arise, just as when seeds are burned by fire, green sprouts do not grow.' Thus, from the perspective of following and turning away, it is said that faith is the basis of all virtues. When a disciple asked Atisha (Jowo Je): 'In Tibet, there are many who meditate and practice, but they do not possess special qualities,' Jowo replied: 'The qualities of the Mahayana, whether great or small, all arise dependent on the lama, but you Tibetans only have an ordinary perception of the lama, how can qualities arise?' And when someone loudly asked Jowo: 'Please give the instructions of Atisha!' Jowo replied: 'Hehehe, my ears are very good, very good, the so-called key instruction is faith, faith, faith!' As it is said, faith is extremely important. Among them, in general, there are many kinds of faith in the Three Jewels, karma and its effects, and the Four Noble Truths, but here it refers to faith in the lama. So, how should a disciple view the lama? In the Vajrapani Empowerment Tantra, it says: 'Lord of Secrets, how should a disciple view the teacher?' It should be just like how one views the Buddha, the Bhagavan. If one's mind is like that, then virtuous deeds will always arise. That one will become a Buddha who benefits all the worlds.' Thus it is said. In the Mahayana sutras, it is also said that one should generate the perception of the teacher. It is also said so in the Vinaya. The meaning of these is: Just as when one knows it is the Buddha, the mind of finding faults in him does not arise, but the mind of thinking of his virtues arises. Similarly, for the lama, one should intentionally abandon all forms of finding faults and cultivate the mind of thinking of his virtues. Also in that tantra, it says: 'One should take the teacher's virtues, and never take the faults. If one takes the virtues, one will attain accomplishments.'
Chinese
哦！抓住过失则无法成就。如是说，应当这样做：如此，上师虽然功德居多，但若从他稍微存在的过失方面观察，则会成为自己成就的障碍。即使过失居多，也不要从过失方面观察，而从功德方面修习信心，则会成为自己成就的因缘。因此，无论是自己的上师，无论过失大小，都要思念从那方面 进行臆测的过患，多多生起舍弃之心，加以遮止。如果由于放逸或烦恼增多等原因，生起过失臆测之时，也要努力忏悔和防护。如是行持，则会逐渐变得微弱。再者，对于具有戒律、多闻、信心等功德者，要以心取其优点，思念功德。如此习惯后，即使见到些微过失，也能以心执取功德方面，不会成为信心的障碍。譬如，对于自己不喜欢的方面，即使见到诸多功德，也会因见到过失的心力强大而压倒见到功德的心。又如，即使见到自己诸多过失，如果见到自己一点功德的心力强大，也能压倒见到过失的心。此外，如至尊者持中观见，金洲大师持唯识真实现象，虽然从见解方面有优劣，但由于依靠大乘道次第总集和菩提心而获得，因此认为金洲大师是无人能比的。不要从功德方面用心，也不要听任从过失方面观察，即使是破戒等，乃至听闻一句偈颂，都必须毫无差别地对待。如《宝云经》所说：依止上师，了知善法增长，不善法减少，因此对于堪布，无论多闻或少闻，无论知或不知，无论具戒或破戒，都要生起如佛陀般的想。如对佛陀生起欢喜和信心一样，也要对堪布生起信心和欢喜。要对阿阇黎们生起恭敬和承侍，依靠他们，菩提资粮未圆满者得以圆满，烦恼未
English
O! If you cling to faults, you will not achieve anything. As it is said, you should do this: Thus, although the lama has many virtues, if you examine him from the aspect of his slight faults, it will become an obstacle to your own accomplishment. Even if there are many faults, if you do not examine them from the aspect of faults, but cultivate faith from the aspect of virtues, it will become a cause for your own accomplishment. Therefore, whether it is your own lama, no matter how big or small the faults are, you should think about the faults of speculating from that aspect, generate a lot of renunciation, and prevent it. If, due to carelessness or increased afflictions, faults arise, you should also strive to confess and protect. If you do so, it will gradually become weaker. Furthermore, for those who have virtues such as discipline, learning, or faith, you should take their side with your mind and think about their virtues. When you are accustomed to this, even if you see some faults, you will not be hindered in your faith because your mind holds the side of virtue. For example, even if you see many virtues in a side that you do not like, the mind that sees the faults is so strong that it overwhelms the mind that sees the virtues. Also, even if you see many faults in yourself, if the mind that sees a little of your own virtue is strong, it can overwhelm the mind that sees the faults. Furthermore, although Jowo Rinpoche holds the Madhyamaka view and Serlingpa holds the Cittamatra true appearance, there are superior and inferior aspects from the point of view of the view, but because they were obtained by relying on the general Mahayana path sequence and the mind of enlightenment, Serlingpa is considered to be unmatched. Do not focus on the aspect of virtues, and do not listen to the examination from the aspect of faults, even if it is a broken vow, etc., you must treat it without distinction even up to listening to a single verse. As it says in the Cloud of Jewels Sutra: By relying on the lama, you realize that virtue increases and non-virtue decreases, so for the Khenpo, whether he is learned or unlearned, whether he knows or does not know, whether he has discipline or is undisciplined, you should generate the perception of the Buddha. Just as you have joy and faith in the Buddha, you should also have faith and joy in the Khenpo. You should generate respect and service for the Acharyas, and by relying on them, the accumulation of enlightenment that is not complete will become complete, and the afflictions that are not