Tibetan
ག་དང་མི་འདྲ་སྟེ་སྔོན་དུ་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱས། རྒྱུད་སྦྱངས་ནས་དེ་ནས་འཛིན་པར་སྤྲོ་བ་ན་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་འདོད་པ་ལ། སྔ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་མ་མོ་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གཞི་དང་ཉེས་པའི་གནས་གང་དག་བསྟན་པ་དེ་དག་བསྒྲག་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སྙིང་ནས་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་སྤྲོ་བར་གྱུར་ལ། ཕ་རོལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་དང་འགྲན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྟན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་འདི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་དེས་ཀྱང་ནོད་པར་བྱ་ཞིང་དེ་ལ་དབོག་པར་ཡང་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བསླབ་བྱ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་དག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སློབ་འདོད་སྦྱངས་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་ན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་ཐབས་བཟང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྐབས་ འདི་དང་འོག་གཉིས་ཀར་བཤད་ན་ཚིག་གི་ཁུར་ཆེས་པར་འགྱུར་བས་འོག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་འགྲེལ་པར། དང་པོ་ཇི་ལྟར་ལེན་ལུགས་དང་། དེ་མ་ཐག་ནས་རྩ་ལྟུང་དང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམས་བསྲུང་ཚུལ་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་ལུགས་རྣམས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་ཏུ་ངེས་པར་བལྟ་དགོས་པས་དེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། གང་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་དང༌། དེར་བསླབ་པ་རྣམས་འདུས་ཚུལ་དང༌། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསལ་བའི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་རིགས་བསྡུ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་འདུ་བས་ཕྱིན་དྲུག་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གནད་མཐའ་དག་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ཆེན་པོའོ། །བསྡུ་བ་བཞི་ཡང་དེར་འདུ་སྟེ། སྦྱིན་པ་འདུ་བ་ནི་སླ་ལ། ཚིག་སྙན་པ་ནི་ཕྱིན་དྲུག་ལས་བརྩམས་ཏེ་གདུལ་བྱ་ལ་འདོམས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དོན་སྤྱོད་པ་ནི་གདམས་པའི་དོན་དེ་ལ་གཞན་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པ་ནི་རང་གིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་དང་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཚོགས་གཉིས་དང་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་མོད་ཀྱང་། ཕྱིན་དྲུག་གིས་གོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་སྡུད་བྱེད་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས། ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསྡུ་བའི་གཞི་བྱེད་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་གྲངས་ངེས་པ་དང༌། ཞར་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཕྱིན་དྲུག་གི་སྡོམ་ཙམ་མཛད་པ་ལ། རྒྱལ་ཚབ་དམ་པས་དེ་ལྟར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་གནད་རྣམས་དགོངས་པ་བཞིན་བཀྲལ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ནི་གྲངས་ངེས་ཚུལ་འདི་རྣམས་ཡིན་པས། འདི་དག་ལ་ཡིད་འཕྲོག་པའི་ངེས་པ་རྙེད་ན་ཕྱིན་དྲུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་བས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་དྲུག་ལས། མངོན་མཐོ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེ་བ་རྣམས་རྫོགས་པ་ལ་ཚེ་རབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བརྒྱུད་དགོས་ལ། དེར་ཡང་ལམ་གྱི་ས་ཆོད་འོང་བ་ལ་རྟེན་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རེ་མེད་པར། ད་ལྟའི་རྟེན་འདི་འདྲ་བ་ཆ་རེ་རེ་ཙམ་ཡོད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་བོགས་ཅི་ཡང་མི་ཐོན་པས། རྟེན་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་གང་གིས་སྤྱོད་པའི་ལུས་དང་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་འཁོར་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་བརྩམས་པ་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཞི་ལྡན་ཞིག་དགོས་སོ། །དེ་དག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྲོ་བ་མང་བས་དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེས་ཀྱང་མི་ཆོག་པས་བླང་དོར་གྱི་གནས་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇུག་ཅིང་ལྡོག་པའི་དམིགས་ལེགས་པར་ཕྱེད་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྨྱིག་མ་དང་ཆུ་ཤིང་རང་གི་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་དང་དྲེའུ་མོ་སྦྲུམ་པས་བརླག་པ་ལྟར། ཕུན་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ བརླག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ཡོད་ན་སྔར་གྱི་བཟང་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཤེས་ནས་སླར་ཡང་རྒྱུ་རྣམས་ལ་འབད་དེ་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ལ། ཤེས་རབ་མེད་ན་སྔར་བསགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་ནི་ཟད། གསར་དུ་ནི་མི་སྤེལ་བས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་འགོ་ཚུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་དྲུག་འབྱུང་བའང་རྒྱུ་མེད་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཕྱིན་དྲུག་ཏུ་ངེས་པས་ཚེ་འདིར་ཕྱིན་དྲུག་ཀུན་ཏུ་བསྟེན་གོམས་ལན་མང་དུ་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་ཅི་ཙམ་ཁྱད་ཞུགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་ཡིན་ལ། ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་མཐར་ཕྱིན་
Chinese
不同于其他，首先要很好地了解应学之处。修习相续，之后乐于受持时，才授予律仪。如《菩萨地》中所说：“想要如法受持菩萨的戒律，首先应当宣说此菩萨藏经中的菩萨学处和罪行之处。如果从内心深处考察，用智慧分别观察后感到欢喜，不是为了让别人如法受持，也不是为了与别人竞争，那么应当知道这是坚定的菩萨，此如法的戒律也应当由他接受，也应当授予他。”因此，了解应学之处后，在心中忆念，并真心实意地想要学习这些，修习之后再受持律仪，就会变得非常稳固，所以这是个好方法。这一点，如果在此处和下文都讲，就会使文字负担过重，所以在下文再讲。 第二，在《戒律品》的注释中说：“首先是受持的方法，紧接着是守护根本堕和恶作堕的方法，以及破戒后补救的方法都已经详细确定，所以在受持律仪之前必须观看，在那里了解。” 第三，分为三点：所学的基础，在此所学的汇集方式，以及如何学习的次第。第一点是，虽然显现的差别无边无际，但如果按类别归纳，菩萨的学处都包含在六波罗蜜多中，因此六度是菩萨道所有要点的总结，是一个大总持。四摄也包含于其中，布施摄是容易的，爱语摄是从六度出发来教诫所化众生，利行摄是将所教诫的意义用于利益他人，同事摄是自己也像所化众生一样去修持。
English
Unlike others, one should first understand the precepts well. After practicing the continuum, and then being happy to uphold them, the vows are bestowed. As it says in the Bodhisattva-bhumi: "If one wishes to properly take the precepts of a Bodhisattva's discipline, one should first proclaim from this mother of the Bodhisattva's Sutra Pitaka, which teaches the basis of the Bodhisattva's training and the places of transgression. If one examines it from the depths of one's heart and analyzes it with wisdom, and then becomes joyful, and not for the sake of making others uphold it properly, nor for the sake of competing with others, then one should know that this is a steadfast Bodhisattva, and this proper discipline should also be accepted by him, and it should also be bestowed upon him." Therefore, after understanding the precepts, contemplating them in one's mind, and sincerely wanting to learn them, if one practices and then takes the vows, one will become very stable, so this is a good method. If this is explained both here and below, it will make the text too burdensome, so it will be explained below. Secondly, in the commentary on the chapter on discipline, it says: "First, the method of taking them, immediately followed by the method of guarding against root downfalls and offenses, and the method of remedying them if they are broken, have all been thoroughly established, so it is necessary to look at them before taking the vows, and understand them there." Thirdly, there are three points: the basis of what is to be learned, how the things to be learned are gathered there, and the order of how to learn them. The first point is that although the distinctions of appearance are limitless, if one gathers them by category, the Bodhisattva's precepts are all contained within the six perfections, so the six perfections are a summary of all the essential points of the Bodhisattva's path, a great summary. The four ways of gathering are also contained therein. Giving is easy to gather. Sweet speech is teaching disciples based on the six perfections. Beneficial action is applying the meaning of the teachings to benefit others. Acting in accordance with the Dharma is practicing oneself in the same way as the disciples.
Chinese
故说，摄于六度之基乃为殊胜。第二分二：一、真实义之数量决定；二、顺带显示次第决定。 初者，世尊略说六度，而王位继承者圣者如其所说阐释彼等之因由要点，生起定解，此乃数量决定之理。若于此等获得悦意之定解，则于六度之修持生起执为最胜之劝诫，故当获得定解。此中有六：就增上生而言之数量决定者，为圆满广大之菩萨行，需经历无数劫。然于彼等之中，欲生起道之证悟，若无圆满具足一切功德之所依，仅具如现在此所依之少分功德而修，亦无少许利益。故需一切分皆圆满之所依。又，需具足四种圆满，即所受用之受用圆满、能受用之身体圆满、偕同受用之眷属圆满，及所作事业皆能成办之圆满。然仅具彼等圆满，亦多成烦恼之因，故亦需不为烦恼所转。仅此亦不足，故需善能辨别应取应舍之处，如理取舍。否则，如竹与水木自成果实而坏，如骡母因怀孕而亡。彼圆满反成坏灭之因。若有智慧，则知为昔日善业之果，复于诸因精进，令其增长。若无智慧，则享用昔日所积之果，新者不生，来世则将开启痛苦之端。故于来世，此六者之生起，亦非无因及不顺品之因所生，且随顺之因亦决定为六度，故于此生，当恒常串习六度，屡屡修持。因于因上加入几许差别，则于果上亦将生起几许差别故。彼等乃暂时之增上生，身体圆满等乃究竟
English
Therefore, it is said that the basis for collecting the six perfections is supreme. The second has two parts: first, the determination of the actual meaning and number; second, the incidental demonstration of the determination of the order. The first is that the Blessed One briefly summarized the six perfections, and the holy Regent explained the key points of the reasons for doing so according to his intention, generating certainty. These are the methods for determining the number. If one gains a delightful certainty about these, then one will come to regard the practice of the six perfections as the supreme advice, so one should gain certainty. Among these six, the numerical determination in terms of higher realms is that the great deeds of enlightenment must be accomplished through countless lifetimes. However, even then, in order for the stages of the path to arise, without a basis that is completely perfect with all the qualities, even if one practices with only a fraction of the qualities of this present basis, nothing will be accomplished. Therefore, one needs a basis that is perfect in all aspects. Furthermore, one needs four perfections: the perfection of resources to be used, the perfection of the body to use them, the perfection of retinue to use them with, and the perfection of accomplishing whatever tasks are undertaken. However, even with just those perfections, they often become causes of afflictions, so one must also not be controlled by afflictions. Even that is not enough, so one must be able to clearly distinguish between what should be adopted and what should be abandoned, and to properly engage and disengage. Otherwise, like bamboo and aquatic trees that are destroyed by bearing their own fruit, and like a mule that dies from pregnancy, that very perfection will become the cause of destruction. If there is wisdom, one will know that it is the result of past good deeds, and will strive again in the causes to increase them. If there is no wisdom, then one will exhaust the fruits of past accumulations by enjoying them, and will not generate new ones, so the beginning of suffering will commence in the future. Therefore, the occurrence of these six in future lives does not arise from causelessness or from causes that are not in harmony, and the subsequent cause is also definitely the six perfections. Therefore, in this life, one should constantly cultivate and repeatedly practice the six perfections. Because the more difference that is put into the cause, the more differences will arise in the result. These are the higher realms of temporary states, and the perfection of the body, etc., is ultimate.