Tibetan
་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དཀར་ཆོས་བཞིའི་སྐབས་སུ་གསལ་བར་གསུངས་པས། ནག་ཆོས་བཞིའི་སྐབས་སུ་ཚེ་འདི་ཕྱིའི་གསལ་ཁ་མེད་ཀྱང་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཤེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཚེ་འདིར་ཡང་ནག་ཆོས་རྣམས་བསྟེན་ན་སེམས་བསྐྱེད་མཐུ་ཆུང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱིས་བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྫུན་ཅུང་ཟད་སྨྲས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཅུང་ཟད་བགྱིས་པ་དང༌། བྱང་སེམས་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་ངན་སྨྲས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་དགེ་རྩ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཅུང་ཟད་བསྐྱེད་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པར་ཐུན་ཚོད་འདས་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྨོན་སེམས་གཏོང་ལ་སྨོན་སེམས་བཏང་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་བྱང་ས་དང་བསླབ་བཏུས་གཉིས་ཀ་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་བཞག་དགོས་ན་དེ་འདྲ་བ་ནི་ གང་ནས་ཀྱང་མ་བཤད་ལ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐུན་ཚོད་བརྩི་བ་ནི་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ན་། དེ་ནི་མདོའི་དོན་གཏན་མ་ཡིན་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུའི་རྣམ་བཤད་ལས་བདག་གིས་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པས་འདིར་མ་བཤད་དོ། །སེམས་ཅན་བློས་སྤོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱི་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་བདག་གིས་མི་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་བློས་སྤོང་ན་ནི་སྨོན་སེམས་བཏང་བ་ཉིད་དུ་གསལ་ལ། སེམས་ཅན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་དམིགས་ནས་འདིའི་དོན་དུས་ནམ་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་ནི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ན་ཚོགས་པ་འཇིག་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་འཇིག་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་སོགས་དུ་མ་ཞིག་དོར་ཞིང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་འདི་ལ་ལམ་སྒྲོན་འགྲེལ་པ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དང་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཐོགས་མེད་དང་དཔའ་བོ་དང་ཞི་བ་ལྷ་དང་ཙནྡྲ་གཽ་མི་དང་ཞི་བ་འཚོ་ལ་སོགས་པ་ལུགས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ལ་ལས་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ལ་ལས་ནི་ཚོགས་ལམ་པའི་བསླབ་བྱ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་བསླབ་པ་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་མི་བཞེད་དོ། ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱའི་སྟེང་དུ་སེམས་མི་བརྗེད་པ་དང་བརྗེད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་བསྲུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀོད་ནས། སློབ་དཔོན་དེ་དག་གི་ལུགས་དེ་མདོ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པས་རང་རང་གི་བླ་མས་གང་གནང་བའི་ལུགས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བདག་གི་བླ་མ་གསུང་ངོ་ཞེས་འཆད་ཅིང༌། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མདོའི་དོན་ཡིན་པར་འདོད་པར་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་འགྲེལ་པ་འདི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་མི་མཛད་ལ། ནག་ཚོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཇོ་བོས་མཛད་པར་བཞེད་ཅིང་། ནག་ཚོའི་སྦས་ཆོས་སུ་འདོད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ལ་པུ་རངས་སུ་འགྲེལ་པ་བསྡུས་པ་ཞིག་མཛད། དེ་ནས་བསམ་ཡས་སུ་ཕེབས་པ་ན་དེ་ལ་ལོཙྪ་བས་སྣོན་པ་ཞུས་ནས་རྒྱས་སུ་བཏང་ཟེར་བ་འདུག་པས། ཇོ་བོས་འགྲེལ་པ་བསྡུས་པ་ཞིག་མཛད་པ་ལ། གསུང་སྒྲོས་ལ་གཞི་བླངས་པའི་བཤད་པ་རེ་མང་ཞིག་བསྣན་པའི་རིགས་སུ་འདུག་པས། ནོར་བར་མངོན་པ་འགའ་ཟུང་སྣང་ཞིང་གཞུང་གི་དོན་ལེགས་པོར་ཤོད་པའང་མང་པོ་སྣང་བས། བདག་གིས་ཀྱང་མ་ནོར་བ་རྣམས་སྐབས་གཞན་དང་ལམ་རིམ་དུ་དྲངས་ནས་བཤད་དོ། །འདིའི་བསླབ་བྱ་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་སྟེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཞེས་པ་འཇུག་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་བྱེད་ན་ནི་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱའི་སྟེང་དུ་དཀར་ནག་གི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་ལྡོག་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་མི་སྲིད་པས་མི་འཐད་ལ། སྨོན་ སེམས་རྐྱང་པ་ལ་བྱེད་ན་ནི་དེའི་བསླབ་བྱ་ལ་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་མན་ཆད་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལ་སློབ་པ་མི་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྡོམ་པའི་བསླབ་བྱ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བཤད་པའི་བསླབ་བྱ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ལམ་སྒྲོན་དང་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལྟར་ཡིན་ལ། ཆོས་བདུན་པའི་མདོ་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་པ་ནི་མངོན་ཤེས་མྱུར་བར་འདོད་པས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་སྒོས་ཀྱི་བསླབ་བྱར་མི་སྣང་བས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་ལུགས་ནི། སྨོན་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང་སེམས་ཅན་བློས་མི་གཏོང་བ་མ་གཏོགས་པའི་བསླབ་བྱ་རྣམས་དང་འགལ་ན། བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་བར་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་
Chinese
具有四种勇猛之法的，在一切生世中，一生下来就显现菩提心，直至安住于菩提心要之间，不会于中阴时遗忘。如是于白法四事之时已明晰宣说。于黑法四事之时，虽无今生来世之明晰，然应知是就来世而说的。然于今生，若亦修习黑法，则发心之威力将变小。若非如此，则具菩萨戒者，为嬉笑故稍说妄语，对众生稍作欺骗，对菩萨以嗔恨稍作恶语，对他人的善根稍生后悔，于无悔中度过时限，则将舍弃菩萨戒。因于彼等舍弃愿心，若舍愿心则舍戒，于《菩萨地》与《学集》二者皆有宣说。若如是认为，则彼等亦须置于根本堕中，然于何处亦未曾说，故不应理。又，若谓时限之计算，似是依赖近圆之请问。然此非经部之究竟义，于《戒律品释》中，我已广为决断，故于此处不述。以心舍弃有情者，若以有情总相为对境，心想我不能成办如是众多有情之义，如是舍弃，则明显是舍弃愿心。若以有情个别为对境，心想此事何时亦不为，如是生起发心，则如一处破裂，则为一切有情而发之心即坏灭。若非如此，则舍弃第二、第三、第四等众多有情，而为剩余者发心，亦应生起圆满菩提心。如是于此发心之学处，从《道灯论释》中，国王因陀罗菩提与龙树与无著与英雄与寂天与旃扎果弥与寂护等，已成各别宗派。有者认为，初发心与趣入行二者所有之学处皆是。有者则认为经
English
Possessing the four qualities of valor, in all lifetimes, immediately upon being born, the mind of enlightenment will manifest, and until dwelling in the essence of enlightenment, one will not forget in the intermediate state. As such, it is clearly stated in the context of the four white dharmas. In the context of the four black dharmas, although there is no clarity of this life and the next, it should be understood as referring to the next life. However, even in this life, if one practices the black dharmas, the power of the mind of enlightenment will diminish. If it were not so, then a bodhisattva who holds the vows, if they tell a slight lie for the sake of laughter, deceive sentient beings slightly, speak harsh words to a bodhisattva out of anger, generate slight regret for the virtuous roots of others, and the time limit passes without regret, then they will abandon the bodhisattva vows. Because abandoning the aspiration mind causes them to abandon the vows, and abandoning the aspiration mind causes them to abandon the vows, as stated in both the Bodhisattvabhumi and the Compendium of Trainings. If one thinks in this way, then those should also be placed among the root downfalls, but that has not been said anywhere, so it is unreasonable. Furthermore, if the calculation of the time limit seems to rely on the questioning of Upali, that is not the definitive meaning of the sutras, and I have already extensively determined it in the commentary on the chapter on ethics, so I will not explain it here. Abandoning sentient beings with the mind, if one focuses on sentient beings in general and thinks, 'I am not capable of benefiting this many sentient beings,' and abandons them with the mind, then it is clear that one has abandoned the aspiration mind. If one focuses on individual sentient beings and generates the mind thinking, 'I will never do this for them,' then, like a gathering collapsing in one place, the mind generated for the sake of all sentient beings is destroyed. If it were not so, then abandoning the second, third, fourth, and so on, many sentient beings, and generating the mind for the sake of the remaining ones, it would also be necessary for the complete mind of enlightenment to arise. Thus, regarding this training of the mind of enlightenment, from the commentary on the Lamp for the Path, King Indrabhuti, Nagarjuna, Asanga, Hero, Shantideva, Chandragomin, Shantarakshita, and others have become different systems. Some think that all the trainings of both generating the initial mind and entering into practice are those. Others think that the sutras...
Chinese
有人认为，佛经里说的一切都应该遵守。有些人认为，有多少是资粮道的学处。其他人则不认为有这样的学处。 有些人写道，在皈依的学处之上，要守护不忘失心和会忘失心的八法。并解释说，那些学者的观点，经典里也有说到，所以要遵循各自上师所传授的观点。我的上师是这么说的。似乎他们都认为那一切都是经典的意义。总的来说，这部注释，从格西顿巴传下来的大善知识们，不认为是觉沃的注释。从纳措传下来的，则认为是觉沃所作，并认为是纳措的秘密法。然而，据说以前的人们流传，觉沃在普兰（今阿里地区普兰县）写了一部简略的注释。后来到了桑耶寺（今山南地区扎囊县桑耶镇），译师们又在上面添加内容，使其变得更加详细。所以，觉沃写了一部简略的注释，其中添加了很多以口头传承为基础的讲解。因此，似乎有一些明显的错误，但也有很多能很好地解释经文意义的地方。因此，我也在其他场合和道次第中引用并讲解了那些没有错误的部分。对于这里之前所说的学处，我不太信任。如果把“发心”解释为入行心的学处，那么仅仅在皈依的学处之上，对黑白八法进行取舍是不够的，所以不合理。如果仅仅解释为愿心，那么对于它的学处，就不需要学习经典里所说的一切，甚至包括入行以后的学处。否则，就和律仪的学处没有区别了。除了之前所说的两种学处之外的学处，就像《菩提道灯论》和发心仪轨一样。经中说要学习七法经，是因为想要快速获得神通。所以，它似乎不是发心的特殊学处，因此没有写下来。这样看来，按照自己的观点，除了不舍弃愿心和不舍弃众生之外的学处，如果和菩萨戒相违背，那么在没有获得菩萨戒之前，菩萨的
English
Some believe that everything said in the scriptures should be followed. Some believe that there are as many precepts as there are on the path of accumulation. Others do not believe that there are such precepts. Some have written that on top of the precepts of refuge, one must guard the eight dharmas of not forgetting the mind and of forgetting the mind. And they explain that the views of those scholars are also mentioned in the sutras, so one should follow the views given by one's own guru. My guru says so. It seems that they all think that all of that is the meaning of the sutras. In general, this commentary is not considered to be a commentary by Jowo by the great spiritual friends who have been passed down from Geshe Tonpa. Those passed down from Nakts'o believe that it was made by Jowo, and consider it to be Nakts'o's secret dharma. However, it is said that in the past, it was rumored that Jowo wrote a brief commentary in Purang (now Purang County, Ali Prefecture). Later, when he went to Samye Monastery (now Samye Town, Zhanang County, Shannan Prefecture), the translators added to it and expanded it. So, Jowo wrote a brief commentary, to which many explanations based on oral tradition were added. Therefore, there seem to be some obvious errors, but there are also many places where the meaning of the text is well explained. Therefore, I also quote and explain those parts that are not wrong in other occasions and in the Lamrim. I don't trust the precepts mentioned earlier here. If "generating bodhicitta" is interpreted as the precepts of entering bodhicitta, then it is not enough to merely adopt and reject the eight black and white dharmas on top of the precepts of refuge, so it is unreasonable. If it is interpreted only as aspirational bodhicitta, then for its precepts, there is no need to study everything said in the scriptures, even the precepts after entering the practice. Otherwise, it would be no different from the precepts of vows. The precepts other than the two precepts mentioned earlier are like the "Lamp for the Path to Enlightenment" and the ritual of generating bodhicitta. It is said that studying the Sutra of Seven Dharmas is done because one wants to quickly attain clairvoyance. So, it does not seem to be a special precept of generating bodhicitta, so I did not write it down. In this way, according to one's own view, if the precepts other than not abandoning aspirational bodhicitta and not abandoning sentient beings contradict, then until one has not obtained the bodhisattva vows, the bodhisattva's