Tibetan
་ཕན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་བསགས་པ་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་ཞིང་ཡུན་རིང་ལ་དུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་འཇུག་གོ །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་བདེ་བའི་སྐྱེ་བ་མི་འདོར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བྱ་དཀའ་བ་ལ་ཞུགས་ན་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་སོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཐ་མར་གལ་ཆེ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྲས་བུ་བརྙེས་པའི་ཚེ་ཡང་ཐེག་དམན་བཞིན་ཞི་བར་མི་གནས་པར། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཉན་ཐོས་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒོམ་རིམ་བར་པ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དག་བརྙེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བཞུགས་པར་མཛད་དོ། །ཞེས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་ འདས་རྣམས་ཀྱི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་ལོ་ཏོག་ལ་ཐོག་མར་ས་བོན་དང་བར་དུ་ཆུ་དང་ཐ་མར་སྨིན་པ་གལ་ཆེ་བ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་ལའང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་གལ་ཆེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཡིན་པར་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བ་གྲགས་པས་གསུངས་ཏེ། གང་ཕྱིར་བརྩེ་ཉིད་རྒྱལ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་ཚོགས་འདིའི། །ས་བོན་དང་ནི་སྤེལ་ལ་ཆུ་འདྲ་ཡུན་རིང་དུ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་ལ་སྨིན་པ་ལྟ་བུར་འདོད་གྱུར་པ། །དེ་ཕྱིར་བདག་གིས་ཐོག་མར་སྙིང་རྗེ་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གཅིག་རབ་ཏུ་བཟུང་ཞིང་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱིས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ལག་མཐིལ་ན་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །ཆོས་གཅིག་པུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལག་མཐིལ་དུ་མཆིས་པ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དཔེར་བགྱི་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་དུ་མཆིས་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཆིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དཔེར་བགྱི་ན་སྲོག་གི་ དབང་པོ་མཆིས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མཆིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་གྱི་གནད་དམ་པ་ལུང་མཐའ་ཡས་པ་དང་རིགས་པས་གྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་བ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་ལ་གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན། དེས་ན་ཞང་སྣ་ཆུང་སྟོན་པས། ཇོ་བོ་ལ་གདམས་ངག་ཞུས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་བློས་ཐོངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམས་བྱ་བ་ཞིག་ལས་མི་འོང་བྱས་པ་ལ། དགེ་བཤེས་སྟོན་པས་ཁྲེལ་ནས། དེ་ཇོ་བོའི་གདམས་ངག་གི་མཐིལ་ཕྱུང་བ་ལ་གསུང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་རྙེད་པའང་འདི་ཁོ་ན་དཀའ་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསག་སྦྱང་དང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱི་གསུང་རབ་དང་དགོངས་འགྲེལ་རྣམས་བལྟས་ནས་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བཙལ་དགོས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་མ་ཁོལ་གྱིས། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་རིན་པོ་ཆེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ས་བོན་དེ། །དཔའ་ཁྱོད་ཁོ་ནས་སྙིང་པོར་མཁྱེན། །དེ་གཞན་སྐྱེ་བོས་འོལ་མི་དབྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་རྣམས་དེའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འགྱུར་ཚུལ་ལ། མར་ཤེས་ནས་བྱམས་པའི་བར་རྒྱུར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཙམ་ཞིག་ནི་སེམས་ཅན་དེའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡང་བསམས་ན་སྐྱེ་མོད་ཀྱང༌། བློ་དེ་སྐྱེ་སླ་བ་དང་ཤུགས་དྲག་པ་དང་བརྟན་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ སྔོན་དུ་སེམས་ཅན་དེ་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་གཅེས་ལ་ཕངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་དགོས་ཏེ། གཉེན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་མི་བཟོད་ལ། དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དགའ་ཞིང་། དགྲ་གཉེན་བར་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་ཕལ་ཆེར་ཡལ་བར་འདོར་བའི་བཏང་སྙོམས་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཡིད་དུ་སྡུག་པ་ཡོད་པས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ཙམ་གཅེས་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པའང་དེ་ཙམ་སྐྱེ་སྟེ། གཅེས་པ་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་ལ་མི་བཟོད་པ་ཤས་ཆུང་ལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཕྲ་མོ་ལའང་མི་བཟོད་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་སྣང་བས་སོ། །དགྲ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ན་འབྲལ་འདོད་མི་སྐྱེ་བར་མ་ཟད་ད་དུང་དེ་ལས་ཆེ་བ་དང་དེ་དང་མ་བྲལ་ན་སྙམ་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བས་ལན་ལ། དེ་ཡང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཤས་ཆེ་ཆུང་གིས་སྡུག་བསྔལ་བྱུང་བ་ལ་དགའ་བ་ཤས་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་རོ། །དགྲ་གཉེན་བར་མའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་བཟོད་པའང་མེད་ལ་དགའ་བའང་མེད་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གང་ཡང་མེད་པས་ལན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་ཅན་གཉེན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་ཡིད་འོང་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ལ། གཉེན་གྱི་མཐར་ཐུག་ནི་མ་ཡིན་པས་མར་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་དྲིན་དྲན་པ་དང་དྲིན་ལན་གཟོ་བ་གསུམ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་གཅེས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ལ་བུ་གཅིག་པུ་ལྟར་སྙིང་དུ་སྡུག༌པར་འཛིན་པའི་བྱམས་པ་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངེས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་མར་ཤེས་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་ པ་གསུམ་ནི་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀའི་གཞིར་སྣང་བས་འདི་ལ་འབད་དགོས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་གཉེན་དུ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་གྲགས་པ་དང་བཙུན་པ་ཟླ་བ་དང་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ལྷག་བསམ་དང་སེམས་བསྐྱེད་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་བློ་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ཐོབ་འདོད་སྐྱེ་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། བར་དེར་ལྷག་བསམ་བཅུག་པས་ཅི་བྱ་སྙམ་ན། སེམས་ཅན་བདེ་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལའང་ཡོད་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་རང་གི་ཁུར་དུ་བཞེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་པ་མིན་པ་ལ་མེད་པས། སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་བསམ་པ་ལྷག་པའི་ལྷག༌བསམ་བསྐྱེད་དགོས་སོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་ཕྲད་ན་སྙམ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ན་སྙམ་པས་མི་ཆོག་གི །རང་གིས་དེ་དག་བསྒྲུབ་པའི་ཁུར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཁྱེར་དགོས་པས་ཁྱད་པར་རྣམས་ཕྱེད་པར་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། དཔེར་ན་ཚོང་དཔོན་ནམ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་ལ་བུ་གཅིག་པུ་འདོད་པ་སྡུག་པ་ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཁྱེའུ་དེ་ཡང་བྱིས་པར་གྱུར་པས་གར་བྱེད་པ
Chinese
为了利益他人而积累资粮是非常困难的，需要长时间的努力。如《圣妙力生信经》中所说，其中大慈悲是为了使一切众生完全成熟，没有不接受痛苦的转世的。同样，也没有不舍弃安乐的转世的。像这样投入到极其困难的事情中，不会很久就能圆满资粮。肯定会获得一切智智的果位。因此，一切佛法的根本就是慈悲。 结尾时重要的是，诸佛在获得果位时，也不像小乘那样安住于寂静中，而是尽虚空际利益众生，这也是大慈悲的力量。如果没有慈悲，就会像声闻一样。如《修次第中篇》中所说：以大慈悲完全摄持，因此诸佛薄伽梵即使获得了自己圆满的一切利益，也一直安住到众生界穷尽。又说：诸佛不住涅槃的原因就是大慈悲。 例如，对于庄稼来说，最初的种子、中间的水和最后的成熟都很重要。同样，对于成佛的庄稼来说，慈悲在初、中、后三个阶段都很重要，如圣者月称所说： 慈爱乃是胜者菩提之苗最初种， 并且恒常如水滋长彼苗稼， 犹如受用成熟之果我顶礼， 故我首先赞扬大悲心。 看到这个意义的重要性，在《正法集经》中也说： 薄伽梵，菩萨不应学习众多的法。薄伽梵，如果菩萨能够掌握和理解一种法，那么一切佛法都在他的掌握之中。唯一的一种法是什么呢？那就是大慈悲。薄伽梵，大慈悲使得一切佛法都在菩萨的掌握之中。薄伽梵，打个比方说，转轮
English
Accumulating merit for the sake of benefiting others is extremely difficult and involves prolonged effort and fatigue. As stated in the "Adhimukticaryā," great compassion is such that there is no birth of suffering that one does not take in order to fully ripen all sentient beings. Likewise, there is no birth of happiness that one abandons. Engaging in such an extremely difficult task, one will not take long to complete the accumulations. Without a doubt, one will attain the state of omniscience. Therefore, the root of all the Buddha's teachings is compassion alone. Finally, what is important is that even when the Buddhas attain the result, they do not abide in peace like the Lesser Vehicle, but rather work for the benefit of beings as long as space endures, and this is also the power of great compassion. Without it, one would become like a Hearer. As it says in the Middle Stages of Meditation: "Because they are completely seized by great compassion, the Buddhas, the Bhagavat, even though they have attained all the perfections for their own sake, remain until the realm of sentient beings is exhausted." And: "The cause of the non-abiding nirvana of the Bhagavat is that very great compassion." For example, just as the seed is important at the beginning, water in the middle, and ripening at the end for crops, so too compassion is important in the beginning, middle, and end for the crop of Buddhahood, as the glorious Chandrakirti said: Since loving-kindness is the seed of the bountiful crop of the Conquerors, And constantly like water it nourishes that crop, Like the enjoyment of ripened fruit, I prostrate, Therefore, I first praise great compassion. Seeing the importance of this meaning, it is also said in the Dharma Samuccaya: "Bhagavan, Bodhisattvas should not train in many dharmas. Bhagavan, if a Bodhisattva grasps and understands one dharma, then all the Buddha's dharmas are in the palm of his hand. What is that one dharma? It is great compassion. Bhagavan, great compassion causes all the Buddha's dharmas to be in the palm of the Bodhisattvas' hands. Bhagavan, to give an example, a wheel-turning
Chinese
猶如輪王之寶輪所在之處，軍隊之眾皆在焉。世尊，如是菩薩之大悲所在之處，諸佛之法皆在焉。世尊，譬如若有命根，則其他諸根亦將存在。世尊，如是大悲若有，則菩薩之其他諸法亦將生起。如是說。若能於此如是之無量聖言及理智所成立之道之扼要處獲得定解，為何不將以慈悲為根本之菩提心之法類視為教授之最勝者？是故香納穹敦巴云：「雖向覺沃請教訣竅，然除捨棄世間、修菩提心之外，別無他事。」格西敦巴聞之怒曰：「此乃覺沃之訣竅之精華所在。」乃是說其已通達佛法之要點。然僅僅獲得定解亦難，故須再三閱覽積學、淨障及樹立正見等之經論及釋論，以尋求穩固之定解。如吉祥瑪覺云：「汝之心乃珍寶，圓滿菩提之種子，唯有勇士汝能知其精要，彼非凡夫所能分別。」如是說。二、其他因果轉為彼之因果之方式。從知母至生起慈愛之間轉為因之方式：一般而言，僅僅是 желать 脫離痛苦，若屢屢思維彼有情之痛苦，亦能生起。然為使彼心易生、猛利且穩固，則須 предварительно 彼有情乃是可愛、珍愛且憐惜之相。如親友受苦則不忍，仇敵受苦則歡喜，對非親非敵之中庸者受苦，則多半會捨棄而生起捨心一般。其中，前者乃因有可愛之故。且越是珍愛，則越是不忍其受苦，亦是如此。對เล็กน้อย 及中等之珍愛，則不忍之心較小，若極為珍愛，則對เล็กน้อย 之痛苦亦會生起極大之不忍，顯而易見。若見仇敵受苦，則會
English
Just as where the precious wheel of the wheel-turning king is, all the hosts of armies are there. Blessed One, likewise, where the great compassion of the bodhisattva is, all the Buddha's teachings are there. Blessed One, for example, if there is the power of life, then the other powers will also exist. Blessed One, likewise, if there is great compassion, then the other teachings of the bodhisattva will also arise. Thus it was said. If one gains certainty in such a crucial point of the path, which is established by limitless scriptures and reasoning, why would one not regard the Dharma cycles of bodhicitta rooted in compassion as the supreme of instructions? Therefore, Zhang Sna Chungtonpa said, "Even if one asks Jowo for instructions, nothing more than abandoning the world and meditating on bodhicitta will come of it." Geshe Tonpa, hearing this, said angrily, "This is the essence of Jowo's instructions." He was saying that he had understood the key points of the Dharma. However, it is difficult to gain certainty, so one must repeatedly study, purify, and look at the scriptures and commentaries on establishing the view, such as the arrangement of the tree, in order to seek firm certainty. As the glorious Machik said, "Your mind is a jewel, the seed of perfect enlightenment. Only you, the brave one, know its essence. Others, ordinary people, cannot distinguish it." Thus it was said. Second, how other causes and effects become the causes and effects of that. How it becomes a cause from recognizing the mother to developing loving-kindness: In general, merely wishing to be free from suffering can arise if one repeatedly thinks about the suffering of that sentient being. However, in order for that mind to arise easily, powerfully, and stably, previously, that sentient being must be in a state of being pleasing, cherished, and cared for. For example, one cannot bear to see a relative suffer, but one rejoices when an enemy suffers. When a neutral person, neither friend nor foe, suffers, one mostly abandons them and develops equanimity. The first is because there is something pleasing. And the more one cherishes, the more one cannot bear their suffering. With small and medium cherishing, the intolerance is less, but if one cherishes very much, then even a small suffering will cause great intolerance. It seems so. If one sees an enemy suffering, one will
Chinese
不僅不希望分離，而且還會產生希望比這更大、不與之分離的想法，這是因為不悅意。也就是說，悅意程度的大小會轉變為對痛苦產生喜悅程度的大小。對於敵人、親友和中等者的痛苦，既不無法忍受，也不喜悅，這是因為既不悅意也不不悅意。這樣做了之後，將有情觀想為親友，是為了生起悅意，但並非親友的究竟，因此觀想母親、憶念其恩德、報答恩德這三者是成辦悅意和珍愛的原因。像對待獨子一樣，將有情視為心中珍愛的慈愛，是這三者的果實，它會生起悲心。希望與安樂相遇的慈愛和悲心，因果關係並不顯現。因此，認識母親等的三个所緣境，顯現為希望與安樂相遇的慈愛和希望與痛苦分離的悲心兩者的基礎，因此必須努力於此。為了生起菩提心，將有情觀想為親友，這是學部阿闍黎月稱和比丘月以及學部阿闍黎寂護所說的。發心和菩提心轉變成果的方式是：這樣次第修心，生起悲心之後，為了有情的利益而希望獲得佛果，僅僅這樣就足夠了。中間加入發心，會想做什麼呢？希望有情與安樂相遇、希望與痛苦分離的無量慈愛和悲心，即使是聲聞和獨覺也有，但是，將為一切有情成辦安樂和消除痛苦的重擔放在自己肩上，這不是大乘者所沒有的。因此，必須生起勝過勇猛之心的增上意樂。因此，僅僅希望一切有情與安樂相遇、希望與痛苦分離是不夠的，必須從內心深處承擔自己成辦這些的重擔，因此必須區分這些差別。如《慧海請問經》中所說：慧海，譬如商人或家主，對於自己唯一喜愛、珍愛、憐惜、悅意的兒子，見到沒有不合意之處，這個孩子也因為年幼，無論做什麼