Tibetan
་འཛིན་པར་དགྲར་ལྟ་བ་ཞིག་ད་ལྟ་མེད་དུ་མི་རུང་བས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བཟུང་ལ་ཉོན་མོངས་སུན་འབྱིན་པ་ལ་འབད་ནས། རང་གིས་གང་ཁས་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱའོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་སློབ་མ་དཔལ་ལྡན་དགོན་པ་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། སྣེའུ་ཟུར་པ་ལ། ཡེ་འབར། སང་གནངས་ཙ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་པ་དེ་ཀུན་མན་ངག་གི་མཐིལ་གང་ལ་བྱེད་ཟེར་ནས་འདྲི་ན། མངོན་པར་ཤེས་པའམ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་མཐོང་བ་ལ་བྱེད་བྱས་པར་འོང་ངོ་། །ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཇེ་ངེས་ཇེ་ངེས་སོང་ནས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དག་པར་བསྲུང་བ་ཞིག་ལ་བྱེད་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ་གསུང༌། དེས་ན་བསྒོམས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་བ་ལ་བྱ་གསུང་བ་ལྟར་གོ་དགོས་སོ། །ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་གཞན་དང་འཁྲུག་པ་ལ་ཡང༌། དེའི་རིང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བཟོད་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྨས་ པའི་རྨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འདི་དེའི་ཚེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་ངོམ་པར་བྱེད་ན། ཉོན་མོངས་གཞོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་དུས་སུ་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་རིགས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་མེད་དགྲ་ཡིས་རྨ་སྲོལ་བཏོད་པ་ཡང༌། །ལུས་ལ་རྒྱན་དང་འདྲ་བར་སྲེལ་བྱེད་ན། །དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་ཕྱིར་ཡང་དག་བརྩོན་གྱུར་པ། །བདག་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ཕྱིར་གནོད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལ་འཐབས་ནས་རྒྱལ་བ་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་ཡི། དགྲ་གཞན་ལ་འཐབ་པ་ནི་མ་བསད་ཀྱང་ངང་གིས་འཆི་བ་ལ་རྒོལ་བས་རོ་ལ་གསོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་བསད་ནས། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་དགྲ་འཇོམས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བྱེད་དཔའ་བོ་སྟེ། །ལྷག་མ་རོ་ལ་གསོད་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལས། ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན། །རྣམ་པ་སྟོང་དུ་བསྲན་གཟུག་སྟེ། །ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་གྱིས་ཚུར་ལ་མི་ཚུགས་ཤིང་དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།༈ རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ནས་རྒྱུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་མེ་འབར་བའི་རླུབས་ལྟར་མཐོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐར་པ་ལ་ཐོབ་འདོད་ ཀྱིས་ཡིད་ཀུན་ཏུ་གདུངས་པ་དེས། ལམ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ལ་བསླབས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་འཐོབ་ཅིང༌། དེ་ཡང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དཔལ་ལྟར་སླར་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་སྐྱོན་ཟད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་པས་རང་གི་དོན་མ་རྫོགས་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཞན་གྱི་དོན་ཡང་ཉི་ཚེ་བར་ཟད་ཅིང༌། མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་དགོས་པས་ན། བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཐོག་མ་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འཇུག་པར་རིགས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་མཐུ་མེད་པའི། །ཐེག་པ་གཉིས་པོ་གཏན་དུ་སྤང་བྱས་ཤིང༌། །ཐུབ་རྒྱལ་ཐེག་པ་སྙིང་རྗེས་བསྟན་པ་ལ། །གཞན་ཕན་རོ་གཅིག་རང་བཞིན་དེ་དག་འཇུག །ཅེས་དང༌། བདེ་དང་མི་བདེ་རྨི་ལམ་འདྲར་བགྲངས་ཤིང༌། །གཏི་མུག་སྐྱོན་གྱིས་དམའ་བའི་འགྲོ་མཐོང་ན། །ལས་ཀྱི་དམ་པ་གཞན་དོན་དགའ་བོར་ཞིང༌། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་ཀོ་ཅི་སྟེ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་ཉིད་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་བ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་བླང་དོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཟུམ་པས་ཉམ་ང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བགྲོད་མི་ནུས་པར་གོམ་འགྲོས་འཁྱོར་བ་མཐོང་ན། རྒྱལ་བའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གཞན་ལ་བརྩེ་བ་མེད་པ་དང་དེ་དག་གི་དོན་དུ་མི་བརྩོན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་མིག་ཟུམ་འགྲོས་འཁྱོར་གྱུར་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་རིགས་ན། །སྙིང་རྗེ་མི་བསྐྱེད་ སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ཡོད། །དེ་དག་རྨོངས་བསལ་བརྩོན་འགྲུས་སུ་མི་རྩོམ། །ཞེས་སོ། །འདི་ན་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་བརྗིད་བག་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བ་ལ་བྱ་བར་རིགས་ཏེ། རང་གི་དོན་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ནི་གཞན་གྱི་ཕན་བདེ་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་ལ་སྤྲིངས་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་རྙེད་སླའི་རྩྭ་ཁམ་འགའ་ལྟ་ཕྱུགས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཟ། །ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པས་གདུངས་པའང་ཆུ་ཞིག་རྙེད་ན་དགའ་མགུར་འཐུང༌། །འདི་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་དོན་བྱེད་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་འདིའི་བརྗིད་བག་ཡིན་ཏེ་དེ་བདེ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་འཕགས། །ཉི་མ་རླབས་ཆེན་རྟ་ཞོན་རྒྱུ་བ་སྣང་བྱེད་གང་ཡིན་དང༌། །ཁུར་ལ་མི་རྩེག
Chinese
现在必须把执着视为敌人，努力采取对治之方，降伏烦恼。自己所承诺的戒律要完全清净。乔沃钦波的弟子巴丹衮巴瓦也说：问斯内乌祖巴，你的格西们把所有诀窍的精髓放在哪里？他们会说，放在神通或见到本尊神的面容上。应该说，放在越来越确定业果，清净守护所承诺的戒律上。因此，必须理解，修行的成就也在于烦恼，如无明等，越来越少。对于今生来世只会产生罪恶和痛苦的与他人争斗，他们会忍受那期间的所有痛苦，甚至不惜生命，并炫耀伤口等，说这是那时发生的。因此，在努力摧毁烦恼的时候，忍受苦行是非常合理的。《入行论》中说：无意义的敌人所造成的伤口，如果像装饰品一样对待身体，那么为了成就伟大的意义而真正努力，为什么痛苦会伤害我？如是说。因此，与烦恼的敌人战斗并获胜才被称为勇士。与其他敌人战斗，就像攻击即使不杀死也会自然死亡的人一样，就像杀死尸体一样。《入行论》中说：克服所有痛苦，摧毁嗔恨等敌人，那些战胜者是勇士，其余的是杀死尸体。如是说。因此，正如那部论中所说：处于烦恼的一方时，要千方百计地忍耐，像狐狸对待狮子一样，不要让烦恼的群体压倒。如是说。不要让所有与道不合的方面压倒我们，并战胜它们。已经讲述了与中士夫共同的道次第。顶礼至尊具大悲者之足。如是，由于从各种角度长期修习轮回的过患，以至于将一切有为法都视为燃烧的火焰。
English
Now, it is imperative to regard attachment as an enemy, strive to adopt remedies, and subdue afflictions. The vows one has undertaken must be completely purified. Palden Gonpawa, a disciple of Jowo Chempoche, also said: When asked by Sne'u Zurpa, where do your Geshes place the essence of all instructions? They would say, on clairvoyance or seeing the face of the tutelary deity. One should say, on becoming more and more certain of the law of karma and effect, and purely guarding the vows one has undertaken. Therefore, it must be understood that the accomplishment of practice also lies in afflictions, such as ignorance, becoming less and less. Even for fighting with others, which only produces sin and suffering in both this life and the next, they endure all the suffering during that time, even at the cost of their lives, and boast of wounds, etc., saying that this happened at that time. Therefore, it is very reasonable to endure hardships when striving to destroy afflictions. The Bodhicharyavatara says: If wounds caused by meaningless enemies are treated like ornaments on the body, then why should suffering harm me when truly striving to accomplish great meaning? Thus it is said. Therefore, fighting and defeating the enemy of afflictions is called a hero. Fighting other enemies is like attacking someone who will die naturally even if you don't kill them, like killing a corpse. The Bodhicharyavatara says: Overcoming all suffering, destroying enemies such as hatred, those victors are heroes, the rest are killing corpses. Thus it is said. Therefore, as it says in that very treatise: When in the midst of the afflictions, endure in a thousand ways, like a fox towards a lion, do not let the group of afflictions overwhelm you. Thus it is said. Do not let all aspects that are incompatible with the path overwhelm us, and overcome them. The stages of the path common to the middling person have been explained. I prostrate with reverence at the feet of the venerable and compassionate ones. Thus, due to long-term meditation on the faults of samsara from various angles, all conditioned phenomena are seen as a burning flame.
Chinese
因此，心中充满了解脱的渴望，想要获得烦恼和痛苦平息的解脱。如果修习三学，就能获得脱离轮回的解脱。虽然不像升天一样会再次堕落，但是因为断除缺点和获得功德只是片面的，所以如果自己的利益没有圆满，那么仅仅依靠它，他人的利益也会变得微不足道。最终，必须由佛陀劝导才能进入大乘，因此，有智慧的人应该从一开始就进入大乘。如《摄波罗蜜多论》中所说：“对于成办世间利益无能为力的，两种乘应当永远舍弃。在能仁王以慈悲宣说的乘中，具有利他唯一之自性者应当进入。”又说：“将快乐和不快乐视为如梦一般，见到被愚痴过失所蒙蔽的众生，对于神圣的事业，乐于利他，为何还要努力成办自己的利益呢？”如是宣说。如同自己沉入轮回之海一样，看到众生也被遮蔽了辨别取舍的智慧之眼，无法走向远离恐惧的方向，步履蹒跚。具有佛陀种性的人，如果不爱护他人，不为他们的利益而努力，是不应该的。如彼论中所说：“对于智慧之眼紧闭，步履蹒跚者，在成办世间利益的佛陀种姓中，有哪个不生起慈悲的士夫？不努力消除他们的愚昧。”因此，士夫们的安乐、威严和士夫的力量，应该在于承担他人的利益。仅仅关注自己的利益，与畜生也没有什么不同。因此，伟大者的行为，就是完全致力于他人的利益和安乐。如《致弟子书》中所说：“即使是极易获得的几口草，牲畜也只是自己吃。即使被极度干渴所折磨，一旦找到水，也会高兴地饮用。在此，努力成办他人利益的士夫，就是此处的威严，就是安乐，就是士夫的力量，就是殊胜。太阳伟大，骑马奔驰，显现光明，不畏惧重担。”
English
Therefore, with a mind filled with the desire for liberation, wanting to attain the liberation of pacifying afflictions and suffering, if one trains in the three trainings, one will attain the liberation of escaping from samsara. Although it is not like ascending to heaven and then falling back down, because eliminating faults and gaining merits are only one-sided, if one's own benefit is not fulfilled, then relying on that alone, the benefit of others will also become insignificant. In the end, one must be urged by the Buddha to enter the Mahayana, therefore, those with intelligence should enter the Mahayana from the beginning. As it is said in the Compendium of Perfections: "Those two vehicles that are powerless to accomplish the benefit of the world should be abandoned forever. In the vehicle taught by the King of Sages with compassion, those with the nature of benefiting others alone should enter." It is also said: "Counting happiness and unhappiness as like a dream, seeing beings blinded by the fault of ignorance, for the sacred task, delighting in benefiting others, why strive to accomplish one's own benefit?" Thus it is proclaimed. Just as oneself is sinking into the ocean of samsara, seeing beings also with their eyes of wisdom closed, unable to go in the direction of being free from fear, staggering in their steps, those who possess the lineage of the Buddhas, if they do not cherish others and do not strive for their benefit, it is not appropriate. As it is said in that very text: "For those whose eyes of wisdom are closed and whose steps are staggering, in the lineage of the Buddhas who accomplish the benefit of the world, what kind of person does not generate compassion? And does not strive to dispel their ignorance." Therefore, the happiness, majesty, and power of individuals should be in taking on the burden of others' benefit. Focusing only on one's own benefit is no different from animals. Therefore, the conduct of great beings is to be entirely devoted to the benefit and happiness of others. As it is said in the Letter to a Disciple: "Even livestock eat only a few blades of grass that are very easy to find. Even when tormented by extreme thirst, they happily drink when they find water. Here, the person who strives to accomplish the benefit of others is the majesty here, is the happiness, is the power of the person, is the supreme. The sun is great, riding a horse and moving, making light, and not fearing burdens."