Chinese
想到出家是多么快乐啊！将来要种下出家的习气。一位性情激烈的人问道：我也要从痛苦的家宅中出离，什么时候才能像这样修行呢？我也什么时候才能安住于僧团的事业、布萨的事业、解制的事业和礼拜的事业中呢？因此，应当如此欢喜出家之心。菩萨安住在家中，应当如此发愿。这主要是发愿获得比丘戒。在《经庄严论》中也说：出家的方面，具备无量功德。因此，持戒精进的在家菩萨，胜过（普通）菩萨。如是，为了成就从轮回中解脱的解脱，不仅赞叹出家为所依，而且通过波罗蜜多和密咒的途径成就一切智智，也说出家是殊胜的所依。出家的戒律是三种戒律中的别解脱戒，因此要恭敬作为教法根本的别解脱戒。第二，以何种方式修持道才能遣除（障碍）呢？《亲友书》中说：如果头或衣服突然着火，也要放下遣除那些（火）的事情，为了不再有来世而努力，没有比这更重要的了。以清净的戒律、智慧和禅定，获得寂静、调柔、无垢的涅槃果位，不老不死，永不衰竭，获得脱离地、水、火、风、日月。如是说，道路是必须修学三种珍贵的学处。其中，三学数量确定的原因是三，第一，从调伏心绪的次第来看，数量的确定是：使散乱的心不散乱是戒律的学处；使没有平静安住的心平静安住是等持或心的学处；使没有解脱的心得到解脱是智慧的学处。通过这三者，瑜伽士们的一切事业都将圆满。从果的角度来看，数量的确定是：不毁坏戒律的果报是所欲的
English
Thinking, 'How wonderful it is to be ordained!' In the future, one should plant the seeds of ordination. A person of fierce temperament asked, 'I, too, shall emerge from the suffering of household life. When will I be able to practice like this? When will I be able to abide in the activities of the Sangha, the activities of the Uposatha, the activities of the Pravāraṇā, and the activities of prostration?' Therefore, one should rejoice in the mind of ordination in this way. Bodhisattvas abiding in the household should make such aspirations. This mainly refers to aspiring to receive the Bhikṣu vows. In the Ornament of the Sutras, it is also said: The aspects of ordination are endowed with immeasurable qualities. Therefore, a householder Bodhisattva who diligently observes vows is superior to (ordinary) Bodhisattvas. Thus, in order to accomplish liberation from samsara, not only is ordination praised as a basis, but also for accomplishing omniscience through the paths of the Pāramitās and Mantras, ordination is said to be the supreme basis. The vows of ordination are none other than the Prātimokṣa among the three vows, therefore one should respect the Prātimokṣa as the root of the teachings. Secondly, by meditating on what kind of path can one avert (obstacles)? The Letter to a Friend says: If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, even abandoning the effort to put them out, strive to eliminate rebirth, for there is no more supreme need than this. Through pure morality, wisdom, and meditation, attain the state of peace, gentleness, and stainlessness of Nirvana, without aging, death, or decay, and obtain separation from earth, water, fire, wind, sun, and moon. As it is said, the path is that one must train in the three precious trainings. Among these, the reason for the fixed number of three trainings is threefold. First, from the perspective of the order of taming the mind, the fixed number is: making the distracted mind non-distracted is the training of morality; making the unsteadily abiding mind steadily abide is the training of Samādhi or mind; and making the unliberated mind liberated is the training of wisdom. Through these three, all the activities of yogis will be perfected. From the perspective of the result, the fixed number is: the result of not breaking morality is the desired
Tibetan
དེ་འགྲོ་གཉིས་ཡིན་ལ། ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་འགྲོའོ། །སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གོང་མའི་བདེ་འགྲོ་གཉིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། མདོར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་གཉིས་དང༌། སྔ་མ་ལ་ཁམས་གོང་འོག་གི་བདེ་འགྲོ་གཉིས་ཡོད་པས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་གསུམ་མོ། །དེ་གཉིས་ནི་སའི་དངོས་གཞིར་གསུངས་སོ། །གོང་མ་རྣམས་ནི་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་གསུམ་དུ་བཞེད་དེ། ཉོན་མོངས་སུན་འབྱིན་པ་དང་མངོན་གྱུར་འགོ་གནོན་པ་དང་ས་བོན་རྩད་ནས་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་མོ། །གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། ཚངས་པས་ཞུས་པ་སའི་དངོས་གཞིར་དྲངས་པ་ལས། རྩ་བ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང༌། །ཞི་བའི་སེམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། །འཕགས་པའི་ལྟ་དང་སྡིག་པའི་ལྟ། །ལྡན་པར་བྱ་ཞིང་བྲལ་བར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྩ་བ་སྟེ། གཞན་གཉིས་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་གསུམ་པའོ། །བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས། ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། །གནས་བཞི་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང༌། །བཞི་པོ་ཡི་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །རྟག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་དག་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དང་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐར་པར་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་སྨད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བས་ནི་མ་ཉམས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་བཞི་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པས་ན་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །བཞི་པོ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་པ་བཞི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་ དང་བདག་མེད་དོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་རབ་སྐྱེ་དང་རྐྱེན་ནོ། །འགོག་བདེན་ལ་འགོག་པ་དང་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་དང་ངེས་འབྱུང་ངོ་། །ལམ་བདེན་ལ་ལམ་དང་རིགས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་འབྱིན་ཏེ། བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །འདིར་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་རང་དགའ་བ་ལ་འཁྲིད་ན། བསླབ་པ་གསུམ་ལ་འཁྲིད་ལུགས་རྒྱས་པར་དགོས་ནའང༌། དེ་མིན་པས་ཤེས་རབ་ལྷག་མཐོང་དང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཞི་གནས་བསྐྱེད་ལུགས་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་དེ་ཙམ་ལས་མི་སྤྲོའོ། །དེས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བསླབ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མར་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམས་ནས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྤྲོ་ཤུགས་འཕེལ་བར་བྱ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐེམ་སྐས་སོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ༌ས་ཡིན་པ་ལྟར་རྩ་བའོ། །ཚོང་དཔོན་ཚོང་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་ངན་སོང་གི་ལམ་གཏན་གཅོད་པའོ། །སྡིག་པའི་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བས་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྲིད་པའི་ལམ་ཉམ་ང་བའི་བརྒྱགས་ཚོགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་པའི་གོ་མཚོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གདུག་པ་སེལ་བའི་རིག་སྔགས་སོ། །སྡིག་པའི་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཟམ་པའོ། ། ༼འདི་ནས་༣༥༠ནས་༣༥༨བར་མ་ནོག་འདུག་༽ཞེས་པ་དང༌། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་དང༌། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ནི། །བརྟེན་ནས་སྐྱོན་མེད་པར་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟེན་ནས་ཆོས་དཀར་མཆོག །སྙིང་རྗེའི་ཆུས་བརླན་པས་ནི་རྣམ་པར་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བསམ་མོ། །ཁས་བླངས་ནས་མ་བསྲུངས་ན་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་རབ་ཏུ་གཅེས་པའི་མདོ་ལས། ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་བ་སྟེ། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་བདེ་བ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་བསླབ་པ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་དམིགས་རྣམས་ཀྱང་ལེགས་པར་བསམས་ལ་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་གུས་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཞི་ལས
Chinese
那有兩種去處，衰敗的果報是惡趣。心的修學的果報是上界的善趣兩種。智慧的修學的果報是解脫。總之，所要成就的是增上生和決定勝兩種，前者有上下界的善趣兩種，因此它的成就方法也有三種。這兩種在《事師五十頌》中已述說。以上這些是依所斷的煩惱而分為三種，即對治煩惱、壓制現行和從根斷除種子，這就是三種修學。次第的決定是，從梵天請問的《事師五十頌》中引述說： 「根基極堅固， 喜樂寂靜心， 聖者之見與， 罪惡見應具，應斷離。」 這樣說已表明。其中，戒律是根本，因為其他二者從此產生。依靠戒律，心安住於平等，對此感到極大的喜悅，這是第二。由於心安住於平等，如實見到真相，因此具有聖者之見，遠離罪惡之見，這是第三。三種修學的自性是，如梵天請問中所說： 「具足六支分， 安住四處樂， 四者之體性， 恆時是淨智。」 如是說。其中，戒律的修學是具足六支分，即具足戒律和以別解脫戒律約束，這兩者表明了決定引導至解脫的清淨戒律。具足儀軌和行境這兩者表明了不被輕毀的清淨戒律。即使對極其微小的罪過也感到恐懼，這表明了不毀損的清淨戒律。如理受持並學習學處，這表明了不顛倒的清淨戒律。心的四處安住是四禪，安住在當下即是安樂，因此是具有安樂，即是心的修學。四者是四諦，其四種體性是，苦諦有無常、痛苦、空性 和無我。集諦有因、集、生、緣。滅諦有滅、寂靜、殊勝和出離。道諦
English
There are two destinations, and the result of decline is the evil realms. The result of mental discipline is the two good realms of the higher realms. The result of wisdom discipline is liberation. In short, what is to be accomplished are the two, higher rebirth and definite goodness. The former has two good realms of the upper and lower realms, so there are also three ways to accomplish it. These two are mentioned in the Basis of the Earth. The above are also considered as three in relation to the afflictions to be abandoned, namely, the three trainings are to refute afflictions, to suppress manifestation, and to abandon the seeds from the root. The order is determined by quoting from the Brahma's Questions on the Basis of the Earth: "The root is very firm, Delight in the peaceful mind, The view of the noble and the view of sin, Should be possessed and separated." It is shown by saying that. Therefore, morality is the root, because the other two come from it. Relying on morality, being delighted in placing the mind in equanimity is the second. Because the mind is placed in equanimity, seeing what is truly as it is, therefore possessing the view of the noble and being separated from the view of sin is the third. The nature of the three trainings is, as stated in Brahma's Questions: "Having six branches, Having four abodes of bliss, The four natures of the four, Are always pure wisdom." As it is said. Among them, the training of morality is having six branches, that is, having morality and being restrained by the vows of individual liberation, these two show the pure morality that definitely leads to liberation. Having rituals and practices, these two show the pure morality that is not despised. Even being afraid of the slightest fault shows the pure morality that is not damaged. Taking and learning the bases of training correctly shows the pure morality that is not inverted. The four abodes of the mind are the four meditations, and being happy to abide in this life is having happiness, that is, the training of the mind. The four are the four truths, and their four aspects are impermanence, suffering, emptiness, and selflessness for suffering. The origin has cause, origin, arising, and condition. Cessation truth has cessation, peace, excellence, and definite emergence. The path truth
Chinese
是为道、理、修、决择。证悟此十六者之相，即是慧学。此处若引导中士道的自利者，虽需广说三学之引导方式，然非如此，故关于慧学、胜观及心之学处、止观生起之方式，将于大士道时广说，故此处不多赘述。因此，当略述学戒之方式。其中首先，应屡屡思惟戒律之利益，从内心深处生起欢喜与精进。如《大涅槃经》云：戒律是所有善法之阶梯，犹如树等之根为大地一般，是根本。如商主为所有商人首先行进一般，是所有善法首先行进者。如帝释天之幢幡竖立一般，是所有佛法之幢幡。能断绝一切罪恶与恶趣之道。能医治一切罪恶之疾病，犹如药树一般。是轮回险道的资粮。是摧毁烦恼之敌人的武器。是遣除烦恼毒蛇之毒的明咒。是从罪恶之水中救度的桥梁。 （此处350至358页有重复）如是说。圣者龙树亦云：戒如能生与不能生之地，是所有功德之基石。如是说。胜友所请问经中亦云：如所有庄稼皆依赖于土地，从而无损地生长一般。如是依赖于戒律，殊胜白法，以慈悲之水滋润而得以生长。如是思惟。若已承诺而不守护，则过患极大。于《苾刍最爱经》中云：有者的戒律是安乐，有者的戒律是痛苦。具戒者是安乐，破戒者是痛苦。如是说，承诺之学处，于利益与过患二者皆有。因此，当善思过患，并对学处极生恭敬。如何修学之方式，从产生堕罪之四因中
English
These are the path, the reason, the practice, and the determination. The sixteen aspects of realizing these sixteen are the training in wisdom. Here, if we lead the self-interested person of the middling sort on the path, although it is necessary to extensively explain the method of leading in the three trainings, it is not so, therefore, the method of cultivating insight, higher vision, and the training of the mind, calm abiding, will be extensively explained in the context of the great being, so I will not elaborate on it here. Therefore, I will briefly describe the method of training in ethics. First of all, one should repeatedly contemplate the benefits of ethics and generate joy and diligence from the bottom of one's heart. As the Great Nirvana Sutra says: Ethics is the ladder of all virtuous dharmas. Just as the root of trees and so on is the earth, it is the root. Just as the merchant chief goes first for all merchants, it is the first to go for all virtuous dharmas. Just as the banner of Indra is raised, it is the banner of all dharmas. It can cut off all sins and the path of evil destinies. It can cure all diseases of sin, like a medicinal tree. It is the provision for the dangerous path of samsara. It is the weapon to destroy the enemy of afflictions. It is the mantra to dispel the poison of the poisonous snake of afflictions. It is the bridge to save from the water of sin. (From here, pages 350 to 358 are repeated) It is said. The venerable Nagarjuna also said: Ethics is like the land that can and cannot produce, it is the foundation of all good qualities. It is said. In the Sutra Requested by Strong Friend, it is also said: Just as all crops depend on the land and grow without harm, so depending on ethics, the supreme white dharma, moistened by the water of compassion, grows completely. Think like that. If one makes a promise and does not keep it, the faults are very great. In the Sutra Most Cherished by Monks, it is said: For some, ethics is happiness, for some, ethics is suffering. The one with ethics is happiness, the one who violates ethics is suffering. It is said that the promised training goes in both directions of benefit and fault. Therefore, one should think well about the faults and be very respectful of the training. How to train, from the four causes of falling