Tibetan
་བྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་སྐྱོན་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཡང་ཡང་སེམས་པ་ནི། སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་ལ། རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཟང་པོའི་བག་ཆགས་འཇོག་ཅིང་སད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་ནི། འབྱོར་ན་དེ་བསྲུང་བའི་འབད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ། དབུལ་ན་ནི་འཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཤ་ཐང་བས་བདེ་བ་མེད་པ་ལ། རྨོངས་ནས་བདེ་བར་འཛིན་པ་ནི་ལས་ངན་པའི་འབྲས་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་རབས་ལས། བཙོན་ར་འདྲ་བའི་ཁྱིམ་ལ་ནི། །ནམ་ཡང་བདེ་བར་མ་སེམས་ཤིག །ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་ཡང་རུང༌། །ཁྱིམ་ན་གནས་ པ་ནད་དུ་ཆེ། །གཅིག་ནི་བསྲུང་བས་ཉོན་མོངས་ལ། །གཉིས་པ་འཚོལ་བས་ཤ་ཐང་ངོ་། །ཕྱུག་གམ་ཡང་ན་དབུལ་བ་ཡང༌། །གང་ན་བདེ་བ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་དགའ་བ་རྨོངས་པ་ནི། །སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོ་བྱད་མང་པོ་འཛིན་པ་དང་ཆོག་མི་ཤེས་པར་ཚོལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་ཆོས་དང་འགལ་བས་དེར་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་བྱས་ན་ནི། །བརྫུན་དུ་མི་སྨྲར་མི་རུང་ཞིང༌། །ཕ་རོལ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ། །ནན་ཏུར་མི་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆོས་སྤྱོད་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ནམ་འཆོར། །ཁྱིམ་ལ་ཕྱོགས་ན་ཆོས་ཀྱང་ག་ལ་འགྲུབ། །ཆོས་ཀྱི་ལས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན། །ཁྱིམ་གྱི་དོན་ནི་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་འགྲུབ། །དེ་བས་ཆོས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཕན་འདོད་སུ་ཞིག་ཁྱིམ་ན་གནས། །ཞེས་དང༌། དྲེགས་དང་ང་རྒྱལ་གཏི་མུག་སྦྲུལ་གྱི་ཚང༌། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་དགའ་བའི་བདེ་འཇིག་པ། །སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་མང་པོའི་གནས་གྱུར་ཁྱིམ། །ཁུང་དང་འདྲ་བར་སུ་ཞིག་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་སྐྱོན་ཡང་ཡང་བསམས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སྨོན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ངན་ངོན་དང་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་དབེན་པར་རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྦྱངས་ནས། གཞན་གྱི་ཡོན་གནས་བྱེད་པ་ ལ་སྨོན་པ་ནི། གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ལས། སྐྲ་རྣམས་བྲེགས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་འཆང་ཞིང༌། །དགོན་པ་ཡུལ་དུ་འདོད་པར་ནི། །ནམ་ཞིག་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞིག་གུ །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་རྣམ་བལྟ་ཞིང༌། །ས་ཡི་ལྷུང་བཟེད་ལག་ཐོགས་ནས། །དཔྱས་མེད་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་དུ་ནི། །ནམ་ཞིག་སློངས་མོ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཆགས་མེད་ཅིང༌། །ཉོན་མོངས་ཚེར་མའི་འདམ་རྫབ་དག །སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི། །སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་ནམ་ཞིག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མལ་སྟན་རྩྭ་ལས་བྱས་པ་ལ་བླ་གབ་མེད་པར་ཉལ་བས། གོས་བ་མོས་ལྕི་བ་དང་བཟའ་བཏུང་ངན་ངོན་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གནས་མལ་ཤིང་དྲུང་དུ་རྩྭ་འཇམ་པོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བདེས་འཚོ་ཞིང་ཉལ་བ་ལ་སྨོན་པ་ནི། རྩྭ་ཡི་ཚོགས་ལས་ལངས་ནས་ནི། །བ་མོས་ལྕི་བའི་གོས་དག་དང༌། །ཟས་སྐོམ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ནི། །ནམ་ཞིག་ལུས་ལ་ཆགས་མེད་འགྱུར། །ཤིང་དྲུང་ནེ་ཙོ་ལྟར་ལྗང་བའི། །དུར་བ་འཇམ་པོའི་གོས་ཅན་དུ། །མཐོང་ཆོས་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་དང༌། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་ཉལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །པོ་ཏོ་བ་མཁར་ཐོག་ཏུ་ཁ་བ་འཆགས་ནས་དོ་ནུབ་ནི་གཞོན་ནུ་མ་བདུན་གྱི་རྟོགས་བརྗོད་ནས་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་བས་དགའ་བ་ཞིག་བྱུང༌། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཉམས་སུ་བླང་འདོད་པ་མིན་པ་གཞན་མེད་གསུང་ངོ་། །སྨན་ལྗོངས་དང་ཆུ་བོའི་ངོགས་སུ་གནས་ནས་ཆུ་རླབས་ སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་དང་རང་གི་ལུས་སྲོག་གཉིས་འདྲ་བར་སེམས་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩ་བ་ལྟ་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགོག་ཅིང༌། སྲིད་པའི་དགའ་བདེ་ལ་ཞེན་པ་ལོག་པ་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སྒྱུ་མ་སོགས་དང་འདྲ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་ལ་སྨོན་པ་ནི། ནམ་ཞིག་ཆུ་ངོགས་སྨན་ལྗོངས་སུ། །གནས་ནས་ཆུ་རླབས་འབྱུང་འཇིག་དང༌། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་གནས་འདྲ་བར། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟ་བར་འགྱུར། །ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་མར་གྱུར་པའི། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་འབྱིན་པ་དང༌། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འདོད་པར། །བདག་ནི་ནམ་ཞིག་འགྱུར་ཞིག་གུ །རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་སྒྱུ་མ་སྤྲིན། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་མཚུངས་པར་ནི། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་འཇིག་རྟེན་དག །ནམ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱས་ནས་བྱ་བ་དེ་དག་བྱེད་པ་ལ་སྨོན་པ་བྱེད་པའོ། །མཆད་ཀ་བའི་ཞལ་ནས། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རི་སུལ་དུ་དྲང་སྲོང་གི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། ད་གཟོད་ཕས་བུ་གསོས་བྱ་བ་ཡིན་གསུང་བ་དང༌། ཤ༌ར་བའི་ཞལ་ནས་ཀྱང༌། ཁྱིམ་པ་ལས་ཀས་བྲེལ་བའི་དུས་སུ་གོས་བཟང་བཟང་གྱོན་ལ་དེ་ན་ཕར་སོང་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཨ་རེ་སྐྱིད་སྙམ་ནས། མ་འོངས་པ་ན་རབ་བྱུང་གི་བག་ཆགས་འཇོག་གསུང་ངོ་། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང༌། བདག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ། ནམ་ཞིག་ན་འདི་ལྟ་བུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། བདག་ཀྱང་ ནམ་ཞིག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང་དགག་དབྱེའི་ལས་དང་འདུད་པའི་ལས་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས། དེས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སེམས་ལ་དགའ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་དེ་ལྟར་སྨོན་པ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གཙོ་བོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སྨོན་པར་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དག་ནི། །ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་ལྟས་སྡོམ་བརྩོན་ཁྱིམ་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་ཁྱད་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་བ་ལས་ཐར་བའི་རྣམ་གྲོལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྟེན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྔགས་པར་མ་ཟད། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ༌རྟེན་མཆོག་ཏུ་གསུངས་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བསྟན་པའི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྒོམས་པས་བཟློག་པ་ནི། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། མགོ་འམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང༌། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །འདི་ལས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་དང་ཤེས་རབ་བསམ་གཏན་གྱིས། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་དུལ་བ་དྲི་མེད་པའི། །གོ་འཕང་མི་རྒ་མི་འཆི་ཟད་མི་འཚལ། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཉི་ཟླ་བྲལ་ཐོབ་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལམ་ བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ངེས་པ་ནི་གསུམ་ལས།དང་པོ་སེམས་འདུལ་བའི་རིམ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་ནི། སེམས་རྣམ་པར་གཡེངས་པ་གཡེང་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། སེམས་མ་གྲོལ་བ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པའི་བ
Chinese
应当对出家感到非常欢喜。反复思索在家的过患和出家的功德，对于先前已经出家的人来说，会使他们的心意更加坚定；对于尚未出家的人来说，会种下并唤醒善良的习气，因此，略微讲述其中的道理。对于在家之人来说，如果富裕，则会因守护财富而痛苦；如果贫穷，则会因谋生而疲惫不堪，没有安乐。如果愚昧地认为这是安乐，那就要明白这是恶业的果报。如《本生经》中所说：对于如同监狱般的家，无论何时都不要认为是安乐。无论富裕还是贫穷，住在家里都是大病。一个因守护而烦恼，另一个因谋生而疲惫。无论富裕还是贫穷，无论在哪里都没有安乐，对那样的境地感到欢喜是愚昧，是罪恶的果实成熟。如是说。因此，持有众多财物，不知满足地追求，不是出家人的行为，否则就和在家人没有差别了。此外，住在家里与佛法相违背，因此在那里修行佛法很困难。如经中所说：如果做在家的农活，就不能不说谎，对于别人的过错，就不能不严厉对待。如果修行佛法，在家的农活就会荒废；如果偏向在家，佛法又怎么能成就呢？佛法的事业是极其寂静的，在家的事务必须通过强力才能成办。因此，因为有与佛法相违背的过患，哪个想要利益自己的人会住在家里呢？又说：骄慢、我慢、愚痴是毒蛇的巢穴，摧毁极其寂静、欢喜的安乐，是众多难忍痛苦的居所的家，谁会像住在地洞里一样住在那里呢？如是说。像这样反复思索住在家里等等的过患，应当向往出家。也就是向往拥有粗陋的法衣和钵，通过乞食而知足，在寂静处调伏自己的烦恼，成为他人供养的对境。如《七女经》中所说：头发剃除之后，手持扫帚上的破布，希望寂静的处所成为自己的家园，何时才能变成那样啊！颈木无论何时都想
English
One should rejoice in renunciation. Repeatedly contemplating the faults of household life and the virtues of renunciation will strengthen the minds of those who have already renounced, and will plant and awaken good habits in those who have not yet renounced. Therefore, I will briefly explain its nature. As for householders, if they are rich, they suffer from the effort of protecting their wealth; if they are poor, they are exhausted from the suffering of seeking a livelihood, and there is no happiness. If they ignorantly consider this to be happiness, then it should be understood as the result of bad karma. As it says in the Jataka: "Never think of a house like a prison as happiness. Whether rich or poor, living in a house is a great disease. One is troubled by protecting, the other is exhausted by seeking. Whether rich or poor, wherever there is no happiness, to rejoice in that is ignorance, the ripening of sinful fruit." Therefore, holding many possessions and seeking without knowing contentment is not the conduct of a renunciate, otherwise there would be no difference from a householder. Furthermore, living in a house is contrary to the Dharma, so it is difficult to practice the Dharma there. As it says in the same text: "If you do household farming, you cannot avoid lying, and you cannot avoid being harsh when others do wrong. If you practice Dharma, household farming will be neglected; if you side with the household, how can Dharma be accomplished? The work of Dharma is very peaceful, while household affairs are accomplished by force. Therefore, since there is the fault of contradicting the Dharma, who would want to live in a house if they want to benefit themselves?" It also says: "Pride, arrogance, and ignorance are the nest of snakes, destroying the joy of perfect peace, the house that has become the abode of many unbearable sufferings. Who would live there like living in a hole?" Thus, repeatedly contemplating the faults of living in a house, one should aspire to renunciation. That is, aspiring to have coarse robes and a begging bowl, being content with alms, subduing one's own afflictions in solitude, and becoming an object of offering for others. As it says in the "Story of the Seven Young Women": "After the hair has been shaved, holding the rags from the dustpan, wishing for a solitary place to be one's home, when will it be like that? The yoke, no matter how much I look at it,
Chinese
观望啊！何时我能手持土钵，从一家到另一家，毫无顾忌地乞食？何时我能不执着于所得和尊重，净化烦恼荆棘的泥潭，成为城市的布施之处？如是说。睡在草做的床垫上，没有被子，满足于粗布衣裳和劣质食物，住在树下柔软的草地上，以佛法的喜乐为生，渴望睡在这样的地方：从草堆中起身，何时我能对粗布衣裳毫无执着，仅以劣质的食物和饮料维持身体？像树下的鹦鹉一样翠绿，在柔软的草地上，享受现法乐的盛宴，我何时能睡在那里？如是说。博朵瓦说，屋顶上积雪，今晚就像《七女传》里说的那样，感到非常高兴。他说，除了想体验那样的境界，别无他求。住在药草丰茂之地和河岸边，观看着水波的生灭，将自己的身命与水波的生灭等同看待，以分别的智慧断除产生一切恶见的根本——我执，厌离轮回的安乐，并反复思索器情世界如幻如化，渴望着：何时我能住在河岸边的药草丰茂之地，观看着水波的生灭，反复观看有情世间与居处相似的景象？何时我能断除成为一切见解之母的坏聚见，不贪求轮回的享乐？何时我能了悟如梦、如幻影、如幻术、如云、如乾闼婆城般的有因和无因的世界？如是说。所有这些都是在出家之后，渴望做这些事情。恰喀瓦说，如果有人能在苦行的山洞里，以仙人的行为安住，那才是父亲养育了儿子。霞惹瓦也说，在家居士忙于俗务时，穿着华丽的衣裳……
English
Looking on! When will I be able to hold an earthen bowl in my hand, begging from house to house without any reservations? When will I be able to be free from attachment to gains and respect, purify the mire of the thorns of afflictions, and become a place of generosity in the city? As it is said. Sleeping on a mattress made of grass, without a blanket, being content with coarse clothes and poor food, living under a tree on soft grass, living on the joy and happiness of the Dharma, longing to sleep in such a place: Rising from a pile of grass, when will I be without attachment to coarse clothes, sustaining my body with only poor food and drink? Like a parrot green under a tree, in the soft grass, enjoying the feast of the happiness of the present Dharma, when will I be able to sleep there? As it is said. Potowa said that the snow was accumulating on the roof, and tonight it was like what was said in the "Tale of the Seven Daughters," and he felt very happy. He said that there was nothing else he wanted to do except experience such a state. Living in a place rich in medicinal herbs and on the banks of a river, watching the arising and ceasing of the waves, thinking of one's own life and the waves as the same, cutting off the root of all evil views, the clinging to self, with discriminating wisdom, turning away from the pleasures of samsara, and repeatedly contemplating the world of containers and contents as illusory, longing for: When will I be able to live in a place rich in medicinal herbs on the banks of a river, watching the arising and ceasing of the waves, repeatedly watching the sentient world and the dwelling place as similar? When will I be able to cut off the view of the aggregates, which is the mother of all views, and not crave the pleasures of samsara? When will I be able to realize the world of causes and no causes, like dreams, mirages, illusions, clouds, and cities of gandharvas? As it is said. All of these are aspirations to do these things after becoming a renunciate. Chakawa said that if someone could live in a cave of asceticism, abiding by the conduct of a hermit, then the father would have raised his son. Sharawa also said that when a householder is busy with worldly affairs, wearing fine clothes...