Tibetan
་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་པ་ནས། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ཞེས་སོགས་རང་རང་གི་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་ བཅས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དེ་ནས་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་ནི། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསང་ཤིང་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུ་ལྟ་བུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་མེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་ས་དང་རི་རབ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་བསྐྱེད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། རང་གི་སྙིང་ཁ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་འཕྲོས་པ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འཐོན་ཏེ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་གནས་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དཔལ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ། ༀ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། ཞེས་སྐད་ཅིག་མའི་སྔགས་གསུམ་བརྗོད་ནས།ཧཱུཾ་ཟླ་བ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། ཞེས་པ་ནི་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་བསྡུས་པ་སྟེ། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དཀར་བ་དང་དབྱངས་ཡིག་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་། ཟླ་བའི་ཁ་དོག་དམར་བ་དང་ཀཱ་ལི་ནི་མཉམ་ཉིད་དང་། ཧཱུཾ་ཡིག་སོར་རྟོག་དང་། སྤྲོ་བསྡུ་སོགས་ནི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། དཀྱིལ་ འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ། ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་གཞལ་ཡས་ཁང་། བསྲུང་འཁོར་དུར་ཁྲོད་བརྟེན་པ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གསལ་གདབ། གོ་ཆ་དགོད། ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་རྣམས་བྱའོ། །ཡང་ན་གོ་ཆ་དང་། དབུ་རྒྱན་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་པར་བསམས་ལ་གསལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཆོད་པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ།དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་ཡོན་ཆབ་མཆོག་འདི་དག །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ན། །བཞེས་ཏེ་བདག་ལ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱིཿ པྲ་ཝ་ར་སད་ཀ་རཾ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་ཁ་ཕྱེ་ནས་མཆོད་ཡོན་གྱི་སྣོད་བཟུང་སྟེ་བཟེད་ཞལ་གྱི་སྣོད་དང་པོར་ལན་གསུམ་དབུལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ། ཡོན་ཆབ་དང་ཨརྒྷཾ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་ཆུ་གཞན་གསུམ་ལ་རིམ་པ་བཞིན། པཱདྱཾ། ཞེས་ ཞབས་བསིལ་དང་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་བཅངས་ནས་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས། སྣོད་གཉིས་པ་ནས་མེ་ཏོག་ཆུ་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ། འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས་མཛུབ་མོ་ནས་རིམ་གྱིས་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཟེད་ཞལ་གཉིས་པར་ཕུལ་ཏེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་བཀྲུས་པར་བསམས། ཞལ་བསིལ་དང་ཆུ་སྣོད་གསུམ་པ་ནས་གཡས་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱི། མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ཆུ་དང་བཅས་པ་བླངས་ཏེ་ཁུ་ཚུར་ཁ་འོག་ཏུ་བསྟན་ལ་མཐེའུ་ཆུང་ནས་ རིམ་གྱིས་དགྲོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཨཱཉྩ་མ་ཎཾ། ཞེས་བཟེད་ཞལ་གསུམ་པར་ལན་གསུམ་ཕུལ་ཏེ། ཞལ་བཤལ་ཞིང་བཀྲུས་པར་བསམ། བསང་གཏོར་དང་སླར་ཡང་སྣོད་གསུམ་པ་ནས་གཡས་པའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོས་ཆུ་བླངས་ནས། བཟེད་ཞལ་གསུམ་པར་ལན་གསུམ་བསང་གཏོར་བྱས་ཏེ། པྲོཀྵ་ཎཾ་ཞེས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏོར་བས་དག་པར་བསམས་ལ་ཆུ་བཞི་དབུལ། ཏིང་འཛིན་པིར་གྱིས་བྲིས་པའི་སྨིན་ལེགས་གཟུགས། །འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུ་བཞིན་དུ་ལུས་ཕྲ་ཞིང་། །བཞིན་རས་རྒྱས་པས་ཟླ་བའི་མཛེས་པ་འཕྲོག །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོའི་མིག་ཅན་མཆུ་སྒྲོས་དམར། །སྤེལ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་མཛིན་མཛད་མ། །འདོད་པའི་བདེ་ལ་ཆགས་པ་མང་སྤྲུལ་ཏེ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཉེར་སྤྱོད་ལྷ་མོའི་བདེ་བས་མཆོད་པར་བྱ། །རྗོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་གཏོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ ཞེས་མེ་ཏོག་དང་དེ་བཞིན་དུ་བདུག་སྤོས་ནས་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བར་ལ་ཚིགས་བཅད་དང་སྔགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ལ། ཁྱད་པར་ནི་སྤེལ་ལེགས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འཛིན་མཛད་མ་ཞེས་དང་། པུཥྤེ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་རིམ་པ་བཞིན།དྲི་ཞིམ་བདུག་པའི་སྤོས་སྣོད་འཛིན་མཛད་མ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་སྤོས་འབུལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དྷཱུ་པེ་ ཞེས་པས་བདུག་སྤོས་དང་། རིན་ཆེན་འོད་འབར་སྣང་གསལ་འཛིན་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱི་མཐེ་བོང་གཤིབས་ཏེ་བསྒྲེང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། དཱི་པེ་ ཞེས་མར་མེ་དང་། སྟོང་གསུམ་ངད་ལྡང་དྲི་མཆོག་ འཛིན་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་བརྐྱངས་པའི་ཐལ་མོས་དྲི་བྱུག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། གནྡྷེ་ ཞེས་དྲི་དང་། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་ཞལ་ཟས་འཛིན་མཛད་མ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུ་གཉིས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་ནས་ཐལ་མོ་བརྐྱང་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ནཻ་ཝི་དྱ་ ཞེས་པ་རྣམས་བཅུག་ལ་ཞལ་ཟས་ཀྱི་བར་དབུལ། ཡིད་འོད་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་མཐའ་ཡས་ལས། །བྱུང་བའི་གདངས་སྙན་མི་འདྲ་དུ་མ་ཅན། །ཐོས་པས་ལུས་སེམས་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་མཆོད་པར་བྱ། །ༀ་བཛྲ་ཤཔྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་རོལ་མོ་དབུལ། ཕུལ་བྱུང་གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན་གྱིས་སྤུད། །ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གླུ་དང་གར་ལ་མཁས། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་རྨད་བྱུང་བདེ་བ་སྟེར། །ཀུན་གྱི་དགའ་བསྐྱེད་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །པི་ཝང་གླིང་བུ་རྔ་ཟླུམ་རྫ་རྔ་མས། །གདངས་སྙན་སྒྲ་ཡིས་རྣ་བའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད། །རབ་འབྱམས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་བདག་མཆོད་ན། །དགྱེས་བཞིན་བཞེས་ཏེ་མཆོག་རྣམས་སྩལ་ཏུ་གསོལ། །རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་པི་ཝང་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དང་། ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གླིང་བུ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་དང་། ༀ་བཛྲ་བཾ་ཤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སོར་མོས་མཆན་ཁུང་གི་ཐད་དུ་རྔ་སྨྲི་ཏཾ་ག་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དང་། ༀ་བཛྲ་སྨྲི་ཏཾ་གེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སོར་མོས་འོག་ཏུ་རྫ་རྔ་ཆེན་པོ་བརྡུང་བའི་ཚུལ་དང་། ༀ་བཛྲ་མུ་ར་ཛ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། པི་ཝང་ཞེས་པ་ནས་དགའ་སྟོན་འགྱེད་ཅེས་པའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་ཀྱི་གནས་སུ།བཞིན་མཛེས་འཛུམ་དང་ལྡེམ་པའི་འགྱིང་བག་ཅན། །སྙན་པའི་གླུ་ལེན་མཛེས་པའི་གར་བསྒྱུར་མ། །ཞེས་བཅུག་ལ། གོང་གི་ཚིག་རྐང་བཞི་དང་། མཐའི་ཚིག་རྐང་གཉིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའི་རྗེས་སུ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཁ་ཕྱིར་ བསྟན་ཏེ་ཁ་འགྲམ་གཉིས་སུ་བཞག་པ་བཞད་པའི་ཚུལ་དང་། ༀ་བཛྲ་ཧཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དཀུར་བཞག་སྟེ་བསྙེམས་པའི་ཚུལ་དང་། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏིང་ཤགས་དཀྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་། ༀ་བཛྲ་གཱིརྟི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། གར་བསྐོར་བའི་ཚུལ་དང་། ༀ་བཛྲ་ནྲྀ་ཏྱ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་གཉིས་ལའང་སྦྱར་ལ་ཁྱད་པར་ནི། མེ་ཏོག་ཀོན་བུ་དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དང་། མར་མེའི་སྡོང་བུ་དྲི་ཡི་དུང་ཆོས་འཛིན། །སྔར་གྱི་མེ་ཏོག་ནས་དྲིའི་བར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་བྱས་ལ། ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བཛྲ་དཱི་པེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་
Chinese
应当知晓。嗡 班匝 布贝 阿 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，啊，吽。）从这开始。嗡 茹巴 班匝 额 阿 吽。（藏文：ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ रूपा वज्रि आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ rūpa vajri āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，色，金刚，啊，吽。）等等各自的咒语手印 加持。之后，前生起坛城真实的是，如先前一样，桑树净化后，从空性之中，刹那间，风之坛城蓝色弓形左右两边以胜幢为标志。其上为火。同样地，水和土以及须弥山，其上各种莲花按照修法生起。其上，元音辅音的字母们如镜中显现影像般显现的月亮坛城，白色略带红色的光彩。从自己的心间，吽字白色略带红色的光彩发出，从右鼻孔出来。观想停留在月亮坛城之上。从吽字发出光芒，迎请吉祥胜乐金刚的智慧坛城，连同所依和能依融入吽字。嗡 阿 吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽。）嗡 萨瓦 贝 绕 瑜 伽 尼 嘎 雅 瓦 嘎 चित्त 班匝 梭 巴 瓦 阿 玛 郭 杭。（藏文：ༀ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva bīra yoginī kāyavākacittavajrasvabhāva ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，一切，勇士，瑜伽母，身语意金刚自性，我即是。）嗡 班匝 效达 萨瓦 达 玛 班匝 效 达 杭。（藏文：ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajraśuddhaḥ sarvadharmā vajraśuddho'haṃ，汉语字面意思：嗡，金刚清净，一切法金刚清净，我即是。）念诵这三个刹那间的咒语后，吽字连同月亮完全转变，吉祥胜乐轮的所依和能依的坛城同时成就。这是五现证菩提的简略生起，月亮的颜色是白色，元音字母如镜子一般，月亮的颜色是红色，嘎丽是平等性，吽字是各别觉知，开展和收摄等是事业成就，坛城完全圆满是从法界智中证得菩提。那也是房屋重叠的四方形四门宫殿。等等按照修法，宫殿，防护轮，尸陀林，连同所依六十二尊神明观想清楚。穿戴盔甲。迎请智慧尊。做到灌顶安立之间。或者盔甲和头饰观想成本自具足而观想清楚。之后供养是，观想从自己的心间的吽字所生的供养天女们成为供养。 清净无垢令人喜。 咒语甘露胜妙水。 我以虔诚心供养。 祈请享用赐加持。嗡 阿 吽。（藏文：ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hrā，汉语字面意思：嗡，啊，啥。）
English
It should be known. Oṃ Vajrapuṣpe Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ༀ་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Flower, Ah, Hum.) Starting from this. Oṃ Rūpa Vajri Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ रूपा वज्रि आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ rūpa vajri āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Form, Vajra, Ah, Hum.) And so on, bless with each of their mantras and mudras. Then, the actual front generation mandala is: as before, purify the sang tree, and from emptiness, in an instant, the blue wind mandala, like a bow, marked with victory banners on both the left and right. Above that is fire. Similarly, water, earth, and Mount Meru, and above that, various lotuses are generated according to the sadhana. Above that, the vowels and consonants appear like reflections in a mirror, the lunar mandala, white with a reddish hue. From one's own heart, a white Hūṃ syllable with a reddish hue emanates, exiting from the right nostril. Visualize it as residing on top of the lunar mandala. From the Hūṃ syllable, light radiates, inviting the wisdom mandala of glorious Chakrasamvara, together with the support and supported, and dissolves into Hūṃ. Oṃ Āḥ Hūṃ. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Ah, Hum.) Oṃ Sarva Bīra Yoginī Kāyavākacittavajrasvabhāva Ātmako'haṃ. (Tibetan: ༀ་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ sarva bīra yoginī kāyavākacittavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal Chinese Meaning: Om, All, Hero, Yogini, Body Speech Mind Vajra Nature, I am the self.) Oṃ Vajraśuddhaḥ Sarvadharmā Vajraśuddho'haṃ. (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ vajraśuddhaḥ sarvadharmā vajraśuddho'haṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra Pure, All Dharmas Vajra Pure, I am.) After reciting these three instantaneous mantras, the Hūṃ syllable together with the moon completely transforms, and the mandala of glorious Chakrasamvara, together with the support and supported, is accomplished simultaneously. This is the condensed generation of the five Abhisambodhis. The color of the moon is white, and the vowel letters are like a mirror. The color of the moon is red, and Kālī is equality. The Hūṃ syllable is individual awareness. Expansion and contraction, etc., are the accomplishment of activities. The complete and perfect mandala is the attainment of enlightenment from the Dharmadhatu wisdom. That is also the four-sided, four-doored palace of stacked houses. Etc., according to the sadhana, the palace, the protective wheel, the charnel ground, together with the support, the sixty-two deities, are visualized clearly. Put on armor. Invite the wisdom beings. Do everything up to the empowerment and sealing. Or, visualize the armor and headdress as being self-complete and visualize them clearly. Then, the offering is: visualize that the offering goddesses arising from the Hūṃ syllable in one's own heart become the offering. Pure and stainless, pleasing to the mind, This supreme nectar of mantra, I offer with devotion, Please accept and grant your grace to me. Oṃ Āḥ Hrā. (Tibetan: ༀ་ཨཱཿ ཧྲཱ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hrā, Literal Chinese Meaning: Om, Ah, Hrah.)
Chinese
༔ 班雜薩達岡 阿剛 札吽 梭哈。说完，张开金刚掌，拿着供水的器皿，向第一个受用口器皿供三次。同样，念诵偈颂和之前的咒语。在供水和阿剛的位置，对其他三个水依次念诵。巴當。是洗脚的意思，右手握拳，用拇指和食指。从第二个器皿中取出带花的清水，向上举起。以优雅的姿势绕三圈，然后用手指依次解开手印，供养给第二个受用口，观想诸佛的脚被洗净。洗脸水和第三个水器皿，用右手的拳头。用拇指和食指取出带花的清水，拳头朝下，从小指开始 依次解开手印，阿雜瑪南。向第三个受用口供三次，观想洗脸和洗净。洒香水，再次从第三个器皿中用右手的吉祥草束取水。向第三个受用口洒三次香水。布羅剎南，观想洒在所有身体上，使其净化，供养四水。用禅定笔画出的完美身形。 像年轻的藤蔓一样，身体纤细。 面容饱满，夺走月亮的美丽。 拥有蓝色莲花的眼睛，嘴唇鲜红。 手持精美的花环。 为了贪恋欲望的快乐而变幻出许多化身。 为了让坛城中的众生感到喜悦。 用近事天女的快乐来供养。 两个金刚拳头向上举起，做抛洒的手印，嗡 班雜 布施 札 阿 吽，像花朵一样，从熏香到食物，都像之前的偈颂和咒语一样念诵。特别的是，手持精美的花环，在布施的位置依次是，手持散发香味的熏香容器。以及，两个金刚拳头朝下，做供香的手印，度悲 是熏香的意思。手持闪耀着珍贵光芒的明灯。两个金刚拳头的拇指并拢，举起的手印，迪悲 是蜡烛的意思。手持充满三千世界香味的极品 金刚手
English
༔ Prawa ra sada karam argham pratitsa hung svaha. Having said this, open the vajra palms, hold the vessel of offering water, and offer it three times to the first vessel of enjoyment. Similarly, recite the verses and the previous mantra. In the place of offering water and argham, recite the other three waters in order. Padhyam. It means washing the feet, holding the right fist, with the thumb and forefinger. Take the flower water from the second vessel and point it upwards. Circle it three times with an elegant posture, then gradually release the mudra from the fingers, offering it to the second enjoyment mouth, and visualize that the feet of the deities are washed. Face washing water and the third water vessel, with the right fist. Take the flower water with the thumb and forefinger, point the fist downwards, starting from the little finger gradually release the mudra, and anca manam. Offer it three times to the third enjoyment mouth, visualizing washing the face and cleansing. Sprinkle perfume, and again take water from the third vessel with the right hand's kusha grass bundle. Sprinkle perfume three times to the third enjoyment mouth. Prokshanam, visualize sprinkling it on all bodies, making them purified, and offer four waters. A perfect form drawn with a meditative pen. Like a young vine, the body is slender. The face is full, stealing the beauty of the moon. Having blue lotus eyes, lips are bright red. Holding a beautiful flower garland. Transforming into many incarnations to crave the pleasure of desire. In order to make the beings in the mandala feel joyful. Offer with the pleasure of the attendant goddess. Two vajra fists are raised upwards, making the mudra of scattering, Om Vajra Puspe Pratitsa Ah Hung, like flowers, from incense to food, recite like the previous verses and mantras. In particular, holding a beautiful flower garland, in the place of Puspe, in order, holding a fragrant incense container. And, two vajra fists pointing downwards, making the mudra of offering incense, Dhupe means incense. Holding a bright lamp shining with precious light. The thumbs of the two vajra fists are joined together, the mudra of raising, Dipe means candle. Holding the supreme fragrance filling the three thousand worlds Vajra hand