Tibetan
བའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བར་བགྱིའོ། །མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཞེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བར་འཚལ་ལོ། །བསྔོ་བ་ནི། བདག་གི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འདི་དག་གིས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཤོག །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྟོན་བགྱིད་ཅིང་། །སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་ལས་དགྲོལ། །དེ་ནས་སྡོམ་པ་གཟུང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན། །བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །སོ་སོར་བརྟན་པོར་བདག་གིས་བཟུང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་ལས་སྐྱེས་པའི། །སྡོམ་པ་དེང་ནས་བདག་གིས་བཟུང་། །རྡོ་རྗེ་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་ནི་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་བྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་དང་གསང་བ་ཐེག་པ་གསུམ། །དམ་ཆོས་སོ་སོར་བཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པར་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་སོ་སོར་བཟུང་། །མཆོད་པའི་ལས་ནི་ཅི་ནུས་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱང་ངན་འདས་ལ་དགོད། །ཅེས་པས་སྡོམ་པ་བཟུང་།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒོམ། ཚོགས་ཞིང་རང་གནས་སུ་མི་དམིགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་ལག་པ་གཉིས་བཀན་ལ་སོར་མོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རྩེ་སྤྲད་དེ་མདུན་དུ་བཞག་ལ། ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ། གཡས་པའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། གཡོན་པའི་དབུས་སུ་ཨཱཿ དཀར་པོ། དེ་དག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ། ཨ་ཨཱ། ཨི་ཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཞེས་ཨཱ་ལི་ལན་གཉིས་བརྗོད་དེ། དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་འོད་ཟེར་འབར་བ་དང་བཅས་པས་གང་བར་གྱུར།སོར་མོ་རྣམས་མེ་ལོང་ལྟར་དྭངས་པའི་མཐེ་བོང་གཉིས་ལ་ༀ་དཀར་པོ། མཛུབ་མོ་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ། གུང་མོ་གཉིས་ ལ་ཏྲཱཾ་སེར་པོ། སྲིན་ལག་གཉིས་ལ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ། མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་ལ་ཨཿ ལྗང་གུ་ལས། གཡས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ། རིན་འབྱུང་སེར་པོ། འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ། དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ །གཡོན་པ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དཀར་མོ། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་མ་སྔོན་མོ། རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་མ་སེར་མོ། རྡོ་རྗེ་མཚོན་ཆ་མ་དམར་མོ། རྡོ་རྗེ་ཀུན་མ་ལྗང་གུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔ་དང་འདྲ་བར་གྱུར། ཐལ་མོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མ་རེག་ཙམ་དུ་བྱས་ལ། ༀ་ཨཱཿ ནྱོ་ནྱ་ཨ་ནུ་ག་ཏཱཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཱ་ཞེས་ལྷ་ཕན་ཚུན་ཞལ་ཕྱོགས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་བྱས་ལ། པ་ར་སྥ་ར་ཨ་ནུ་པྲ་བཥྚཱིཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ བཛྲ་ཨཉྫ་ལིཿ ཞེས་ལྷ་ཕན་ཚུན་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ཏེ་འདྲེས་པར་བསམ། རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བཅིངས་ལ། ཨ་ཏྱནྟ་ཨ་ནུ་པྲ་བིཥྚཱཿ སརྦྦ་དྷརྨྨཱཿ བཛྲ་བནྡྷ། ཞེས་པས་ཕན་ཚུན་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲཊ། ཅེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་གར་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ལན་གསུམ་དྲལ་པས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་འཆིང་བ་གཞིག་དཀའ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་བསྒོམས་པས་བཅད་པར་གསམ་མོ། །རྡོ་རྗེ་འབེབས་པའི་དམ་རྒྱ་བཅིངས་ལ་དེར་བསྒོམ་ཞིང་། བཛྲ་ཨཱ་པེ་ཤ་ཞེས་བརྗོད། ཨཿ ཨཿ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁ་དོག་དམར་པོ་འོད་དམར་པོ་འབར་བ་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་ ནས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཀུན་ཏུ་གང་བར་བསམ། ཏིཥྛ་བཛྲ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། ཤཱ་ཤྭ་ཏོ་མེ་བྷ་ཝ་ཧྲི་ད་ཡཾ་མེ་ཨ་དྷི་
Chinese
为此而劝请。不入涅槃之祈请是：祈请十方诸佛薄伽梵，凡是想要完全入涅槃的那些，请不要入涅槃。回向是：以我这些善业，愿速于此世成正觉，为利有情而宣说诸法，救脱众生为诸多痛苦所逼迫。之后受戒是：祈请诸佛菩萨垂念于我。我名某某，从此时起，直至菩提心要，如三世诸佛，于菩提中决定，无上殊胜菩提心，我今发起。别解脱戒律和，积聚善法和，利益有情之三种律仪，我皆各自稳固受持。佛法僧，是无上的三宝。从佛陀瑜伽所生的，戒律从今我受持。金刚部殊胜大种姓的，金刚铃杵之手印也，如实受持。诸阿阇黎也受持。珍宝部殊胜大种姓的，令人欢喜之誓言，每日六时中，恒常布施四种布施。从大菩提所生的，清净莲花大种姓中，外内密三乘，各自受持正法。事业部殊胜 大种姓中，具足一切戒律，如实各自受持，尽力而为供养之事。无上菩提心，我今发起。为了一切有情众生的利益，我受持一切戒律。未度者我度之，未脱者我脱之，未喘息者令喘息，令诸有情安立于涅槃。如是受持戒律。愿一切有情具足安乐和安乐之因，愿离痛苦和痛苦之因，愿不离无苦之乐，愿具足远离亲疏贪嗔二者的舍心。
English
Therefore, I urge you. The prayer not to pass into Nirvana is: I pray to all the Buddhas, Bhagavad, of the ten directions, all those who wish to completely pass into Nirvana, please do not pass into Nirvana. The dedication is: With these virtuous deeds of mine, may I quickly attain enlightenment in this world, may I teach the Dharma for the benefit of beings, and liberate sentient beings from the torment of many sufferings. Then, taking the vows is: I pray that all Buddhas and Bodhisattvas will consider me. My name is so-and-so, from this time onwards, until the essence of Bodhi, like the protectors of the three times, are determined in Bodhi, the unsurpassed and supreme Bodhicitta, I generate it now. The vows of discipline, the accumulation of virtuous dharmas, and the three disciplines that benefit sentient beings, I will each firmly uphold. Buddha, Dharma, and Sangha are the unsurpassed Three Jewels. The vows born from the yoga of the Buddha, I take from today. The mudra of the Vajra bell and vajra of the great and supreme Vajra family, I will also uphold it as it is. I will also uphold the Acharyas. In the great and supreme Ratna family, the pleasing vows, in the six times of each day, constantly give the four kinds of generosity. In the pure great lotus family born from the great Bodhi, the outer, inner, and secret three vehicles, each uphold the true Dharma. The supreme family of Karma, in which all vows are complete, truly and individually uphold them, and do the work of offering as much as possible. The unsurpassed Bodhicitta, I generate it now. For the benefit of all sentient beings, I take all the vows. I will liberate those who have not been liberated, I will free those who have not been freed, I will give breath to those who have not breathed, and I will establish all sentient beings in Nirvana. Thus, take the vows. May all sentient beings have happiness and the cause of happiness, may they be free from suffering and the cause of suffering, may they never be separated from happiness without suffering, and may they have equanimity free from the two, near and far, attachment and aversion.
Chinese
修持四无量心，即希望安住于慈爱的舍心。观想福田不在自身处显现。之后，将两手反向，手指尖端相互接触，置于前方。在两个手掌中心，各有阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所形成的月轮。右手的中央是蓝色的吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），左手的中央是白色的阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。在它们的周围，念诵两次阿阿（藏文，梵文天城体：अ आ，梵文罗马拟音：a ā，汉语字面意思：阿 阿），伊伊（藏文，梵文天城体：इ ई，梵文罗马拟音：i ī，汉语字面意思：伊 伊），乌乌（藏文，梵文天城体：उ ऊ，梵文罗马拟音：u ū，汉语字面意思：乌 乌），日日（藏文，梵文天城体：ऋ ॠ，梵文罗马拟音：ṛ ṝ，汉语字面意思：利 利），利利（藏文，梵文天城体：ऌ ॡ，梵文罗马拟音：ḷ ḹ，汉语字面意思：利 利），诶诶（藏文，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马拟音：e ai，汉语字面意思：诶 诶），喔喔（藏文，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马拟音：o au，汉语字面意思：喔 喔），昂阿（藏文，梵文天城体：अं अः，梵文罗马拟音：aṃ aḥ，汉语字面意思：昂 阿），十六个元音字母充满闪耀的光芒。手指如镜般清澈，两个拇指上有白色的嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），两个食指上有蓝色的吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），两个中指 上有黄色的幢（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：幢），两个无名指上有红色的舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），两个小指上有绿色的阿（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。右手的依次是白色毗卢遮那佛，蓝色不动佛，黄色宝生佛，红色阿弥陀佛，绿色不空成就佛。左手的依次是白色金刚界自在母，蓝色金刚心母，黄色金刚灌顶母，红色金刚箭母，绿色金刚作母，除了神和女神的差别外，手印、装饰等都与五部佛相同。两手掌稍微不接触，念诵嗡阿（藏文，梵文天城体：ओ आ，梵文罗马拟音：oṃ ā，汉语字面意思：嗡 阿），尼奥尼雅阿努嘎达（藏文，梵文天城体：न्यो न्य अनुगता，梵文罗马拟音：nyo nya anugatā，汉语字面意思：尼奥 尼雅 阿努嘎达），萨瓦达玛（藏文，梵文天城体：सर्वधर्मा，梵文罗马拟音：sarvadharmā，汉语字面意思：一切法），观想诸神相互面对。结金刚合掌印，念诵帕拉斯帕拉阿努普拉瓦什提（藏文，梵文天城体：पर स्फर अनुप्रवष्टि，梵文罗马拟音：para sphara anu pravasti，汉语字面意思：帕拉 斯帕拉 阿努普拉瓦什提），萨瓦达玛（藏文，梵文天城体：सर्वधर्मा，梵文罗马拟音：sarvadharmā，汉语字面意思：一切法），班扎阿嘉利（藏文，梵文天城体：वज्र अञ्जलि，梵文罗马拟音：vajra añjali，汉语字面意思：金刚 合掌），观想诸神如同一盏灯分出两盏灯般散发光芒并融合。结金刚缚印，念诵阿提延塔阿努普拉维什塔（藏文，梵文天城体：अत्यन्त अनुप्रविष्ट，梵文罗马拟音：atyanta anu praviṣṭa，汉语字面意思：阿提延塔 阿努普拉维什塔），萨瓦达玛（藏文，梵文天城体：सर्वधर्मा，梵文罗马拟音：sarvadharmā，汉语字面意思：一切法），班扎班达（藏文，梵文天城体：वज्र बन्ध，梵文罗马拟音：vajra bandha，汉语字面意思：金刚 缚），因此相互成为一体。念诵班扎班达扎（藏文，梵文天城体：वज्र बन्ध त्रट्，梵文罗马拟音：vajra bandha traṭ，汉语字面意思：金刚 缚 扎），并在心间以声音三次解开金刚缚印，观想以此断除了三界烦恼习气的难以摧毁的束缚，其自性光明。结金刚降伏印，在那里观想，念诵班扎阿贝夏（藏文，梵文天城体：वज्र आवेश，梵文罗马拟音：vajra āveśa，汉语字面意思：金刚 进入）。念诵阿阿（藏文，梵文天城体：अ अ，梵文罗马拟音：a a，汉语字面意思：阿 阿），观想一切如来心间最初的红色金刚，发出红色光芒，进入自己的心间， 充满自己的全身。底叉班扎哲多美巴瓦（藏文，梵文天城体：तिष्ठ वज्र दृढो मे भव，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra dṛḍho me bhava，汉语字面意思：安住 金刚 坚固 于我 成就），夏瓦多美巴瓦赫日达扬美阿底（藏文，梵文天城体：शाश्वतो मे भव हृदयं मे अधि，梵文罗马拟音：śāśvato me bhava hṛdayaṃ me adhi，汉语字面意思：永恒 于我 成就 心 于我 增上）。