Tibetan
ར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་། མར་སྣའི་ནང་དུ་གནོད་མཛེས་དང་། དེའང་སྔ་མ་གཙོ་བོ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ གྱི་མདུན་དང་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་བསྒོམ་ལ། གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པར་བསྒོམ་ཞིང་། སྲུང་བ་ཡིན་ན་གཡས་སྐོར་དང་། བཟློག་པ་ཡིན་ན་གཡོན་སྐོར་དུ་འཁོར་བར་བསྒོམ་མོ། །འཁོར་ལོ་ཞྭ་ཐེབ་ཁ་སྦྱར་ལྟ་བུ་དང་། རྩིབས་བརྒྱད་སྦུབས་ཅན་དུ་འདོད་པ་ནི་དོན་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་དང་། བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་འབྱུང་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། གནས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ནི་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་སར་རོ། །རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཞེས་ཏེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ། དཀར་ནག་དམར་བའི་ཞལ་ཅན། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་རང་འདྲ་བའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ན་ནོར་བུ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བར་བསམ་ཞིང་། རྡུལ་ཁུག་རྣ་ལ་སོགས་དང་བྲལ་པའི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཆོས་འབྱུང་གི་ཁ་དོག་རབ་ཏུ་དམར་པོ་འོད་མཐའ་ཡས་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་དང་ལྡན་པ། དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་བསྟན་ཞིང་། འཕེལ་ཁ་ཆེ་བ་གྱེན་དུ་གནས་པའོ། །འོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཆུང་བ་དང་། སྟེང་དུ་འཕེལ་ཁ་ཆེ་བ་ནི་མོས་སྤྱོད་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་ གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། གྲུ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མཚོན་པར་ཤཱནྟི་པས་བཤད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁོང་སྟོང་གི་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་དག་གོ །བསྡུས་པ་འདོད་ན་ཨེ་ལས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་ན་འོག་ཟུར་ན་པཾ་ལས་བྱུང་བའི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དབུས་སྔོ་ཞིང་ཕྱོགས་མདོག་དང་། མཚམས་ཇི་ལྟར་མཛེས་པར་བྱས་པ། དེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཤར་གྱི་རྭ་དཀར་བ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། ལྟེ་བ་སྔོན་པོས་མཛེས་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པའམ། བཅུ་གཉིས་པ་བྷྲཱུཾ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ། ཕྱག་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ན་ནོར་བུ་དང་པདྨ་དམར་པོ་བསྣམས་པ། རིག་མ་དང་བཅས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་བའི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དེར་ནི་བསམ་པར་བྱའོ། །རྩིབས་ཀྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་མཚོན་པ་དང་། བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཤིང་། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བསྐོར་བ་དང་མཐུན་ནོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་པའི་ཁྱད་པར་ནི། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟེར་གྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། ལོགས་བཞི་མི་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཟུར་བཞི་ལྷམ་པའི་མཉམ་པའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་པར་མཚོན་པའོ། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་དང་། ཡང་དག་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་རྣམས་དག་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དག་པ་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྟ་བབས་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་དག་པ། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སེང་གེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞི། རིམ་པ་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཁ་ཁྱེར་ཏེ། རྩིག་པའི་འགྲམ་གྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་བཞིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དང་། དེ་ལ་གར་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཁ་ཁྱེར་དེར་ལེགས་པར་བརྟེན་པའི་གཟུང་སྟེ་རིག་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའི་མཆོག་དམ་པ་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱན་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་སྤྲས་པ་ནི་དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བའི་བསམ་པའི་རེ་བ་ཀུན་རྫོགས་པར་མཛད་པ་མཚོན་པའོ། །མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བ་དན་དར་ལྕེ་སུམ་ཁུག་ཏུ་འཁྱོག་པ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་དར་ལྕེ་ལ་འཕྱང་པའི་དྲིལ་བུ་སྟེ་གཡེར་ཁ་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་སྒྲས་མཚོན་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་ དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་དང་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་གླེང་གཞིའི་སྡེར་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་གསུང་རབ་ཡན་ལག་དགུས་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་སྒྲས་བསྐྱོད་པ་མཚོན་པའོ། །གསེར་གྱི་སྐེ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་མེ་ལོང་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་གཟུགས་གཞན་མེད་པས་མཉམ་པ་མེད་པའོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ཞིམ་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་བརྒྱན་པ་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་མཚོན་པའོ། །བླ་ན་མེད་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་རྣམས་དང་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་པ་མཚོན་པའོ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་ལྔས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྣ་ཚོགས་པདྨ་བཅུ་དགུ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མའི་ལྷོ་བྱང་དང་ཕྱིའི་སྒོ་བཞིར་ཉི་མ་དང་། ལྷག་མ་རྣམས་ཟླ་བའི་གདན་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་གནས་རྣམས་དང་རིན་པོ་ཆེ་མ་ལུས་པས་སྤྲས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་བསམ་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་སྔར་གྱི་རྣམ་སྣང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་པ་ཕྱི་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་བའི་རྩིག་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། དེའི་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་གཞི་དམར་པོ་ལ་ཕྲ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པའི་ཕ་གུ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞི་རྩེགས་མའམ་སྦྲགས་མའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་གྱི་ཁ་ནས་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་བ་དང་། དྲ་ཕྱེད་དང་། མདའ་ཡབ་ལས་འཕྱང་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཤར་བུ་དེའི་སྟེང་དུ་མདའ་ཡབ་པདྨའི་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་བ་དན་གྱིས་མཚན་པ། ནང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་དུ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཟླུམ་པོར་བསྐོར་བའི་ནང་ངོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཀ་བ་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ། ནུབ་པདྨ། བྱང་རལ་གྲིས་མཚན་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མཛེས་པར་ཕུབ་པ། རྩེ་མོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་ཏོག་གིས་སྤྲས་པ་ནང་གི་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་མདོག་ཏུ་ཡོད་པ། ཕྱི་ནང་གི་སྒོ་ཁྱུད་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེས་སྤྲས་པ། སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་སོང་བའི་གནས་སུ་ཀ་བ་བཞི་བཞིས་བཏེག་པའི་རྟ་བབས་སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འཁོར་གཡས་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ནང་གི་ཟུར་ཐིག་གི་གཡས་གཡོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་བསམ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་ཟིན་པས་དེར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ པ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡབ་བསྐྱེད་པ་ནི། བཅུ་དྲུག་ཆ་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ། བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བགྲང་ངོ་། །གང་ན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོ་དག་ནིའོ། །གང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ཉིད་དུའོ། །དེའང་དབུས་མའི་གདན་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་ལའོ། །བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་ཏེ་མཚན་དཔེའི་བདག་ཉིད་དམ་འོད་ཟེར་གྱི་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བླ་མའི་མན་ངག་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་ལས་ན་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་གི་ཆ་དང་། གསལ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་རིགས་མཐུན་དུ་མའི་ཚོགས་ཡོད་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་ལས་བྱུང་བའོ། །དེའང་དབྱངས་ཡིག་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དུ་བསམས་པའི་ནང་ངམ་སྟེང་དུ། དཔལ་འབྲས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ན་ཀྵ་དོར་བའི་གསལ་བྱེད་སོ་གསུམ་ལ། ཡཾ་ལཾ་བཾ་ཨཾ་ཨ་སྟེ་ལྔ་དང་། པ་མཆུ་ཅན་དང་། ཀ་ལྕེ་རྩ་ཅན་ཏེ་བདུན་བསྣན་པས་བཞི་བཅུ་གཡས་སྐོར་གཡོན་སྐོར་དང་། ཤཱནྟི་པ་ལྟར་ན་གསལ་བྱེད་སོ་བཞི་ལ། ཌ་ཌྷ་དང་ར་དྷ་དང་ཡ་ལ་དང་། དྲུག་བསྣན་པས་བཞི་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལྟར་འཐད་དོ། །བསྣོན་ས་ནི་རང་གི་ཡི་གེ་རིགས་མཐུན་ཡོད་པ་དེའི་མཚམས་སུའོ། །དེ་ནས་ཨཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་དང་། ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དམར་པོ་བསམ་པ་ནི་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའོ། །ཨཱ་ལི་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ༀ་ཙིཏྟ་བེ་དྷཾ་ཀ་རོ་མི་ཞེས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ། གསལ་བྱེད་ལས་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ༀ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨུ་པཱ་ ཏ་ཡཱ་མི་ཞེས་པས་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་མོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ། ༀ་ཏིཥྛ་ཞེས་བརྗོད་ལ། བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ། ༀ་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པའི་ཚེ། ༀ་ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་ཨ་ཧཾ། ཞེས་བརྗོད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དངོས་སུ་མི་གསལ་བ་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་འཕངས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་ཟླ་བ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པའི་ཟླ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་རྟོག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་དཔལ་མཆོག་ཅེས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་དམར་པོ་ནོར་བུ་དམར
Chinese
如转轮王和，酥油中之害美，彼亦前者较主略前，后者较略后而修。死主灭等八，于八辐之顶端略不触而修，守护若是右旋，回遮若是左旋而修。轮如合缝帽，谓八辐中空非理。二、正行瑜伽中，生起所依和所依生起之瑜伽。初中有三，法生处和，宫殿和，处所生起。初中于何处生起之处所者，于守护轮之中央处所也。因是“一切”也，即从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起之金刚，以吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所标帜者，一切贤彼金刚萨埵，身色白色。具白黑红色之面。初二手拥抱自之明妃。右下二持金刚和宝剑。左下二持宝珠和莲花，如是思维。离尘垢耳等，如秋月般，法生处之颜色极红，无量光芒，于十方所住之种种光芒所具。形状三角形，顶端细而向下指，增长面大而向上也。下细者，谓初业者功德之聚小也。上增长面大者，谓从信行起，功德更上， 更上增长也。三角形表示解脱三门，寂天论师所说也。法生处内之虚空体性所具，思维为金刚持之自性，是为清净也。欲摄略者从埃（藏文：ཨེ།，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）生起也。二是，如是之法生处之中央，下角有从邦（藏文：པཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）生起之种种莲花，中央蓝色，方位颜色和，边隅如何美妙所作。其莲花之中央，从吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）生起之种种金刚，东方之角白色。南方黄色。西方红色。北方绿色。中央以蓝色所庄严，如是思维。种种金刚之中央，从勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）生起之黄色轮，八辐或，十二辐，以勃隆（藏文：བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）所标帜生起之毗卢遮那佛
English
Like a Chakravartin king and, Harm Beauty in butter, it is also the former slightly in front of the main one, and the latter slightly behind, meditate. The eight, such as the Destroyer of Death, meditate without slightly touching the tips of the eight spokes. If guarding, it is clockwise, if reversing, it is counterclockwise. The wheel is like a conjoined hat, and it is unreasonable to think of the eight spokes as hollow. Second, in the actual yoga of the session, there is the yoga of generating the support and the yoga of generating the supported. The first has three: the origin of Dharma, the palace, and the generation of the place. The first one, where to generate the place, is in the center of the protection wheel. The cause is "all", that is, the vajra arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Samantabhadra, that Vajrasattva, is white in color. With a white, black, and red face. The first two hands embrace his own consort. The lower two on the right hold a vajra and a sword. The lower two on the left hold a jewel and a lotus, think like this. Free from dust, ears, etc., like an autumn moon, the color of the Dharma origin is extremely red, with infinite light, possessing various lights residing in the ten directions. The shape is triangular, the tip is thin and points downwards. The growing face is large and upwards. The thinness below means that the accumulation of qualities of the beginner is small. The large growing face above means that from faith practice onwards, qualities increase from above, increasing further. The triangle represents the three doors of liberation, as Shantipa said. The nature of emptiness within the Dharma origin, together with the nature of Vajradhara, is considered pure. If you want to abbreviate, generate from Ai (藏文：ཨེ།，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃). The second is, in the center of such a Dharma origin, at the lower corner, there is a variety of lotuses arising from Paṃ (藏文：པཾ།，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦), the center is blue, the direction color and, how beautiful the corners are made. In the center of that lotus, there are various vajras arising from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the eastern horn is white. The south is yellow. The west is red. The north is green. The center is adorned with blue, think like this. In the center of the various vajras, there is a yellow wheel arising from Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆), with eight or twelve spokes, Vairochana arising from being marked with Bhrūṃ (藏文：བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆).
Chinese
身色和面容与先前一样，前两只手拥抱自己的明妃，右边下面的两只手拿着法轮和宝剑，左边下面的两只手拿着珍宝和红莲花，连同明妃在内的肢体，如同从因中真实生出的下面生出一样，在那宫殿中应当这样观想。轮辐数量的差别是象征圣道支，与四谛法轮三次旋转，十二种相相符。宫殿的差别是，能仁（释迦牟尼）的光芒轮涅的各种光芒，无余遍布一切方。四面没有不平坦的，四角平整相等。这象征着佛和菩萨的真如平等。四念住，正断，神足，根，力统一清净，依次是东等门。初禅等四禅清净，依次是东等四马厩清净。勇健行三摩地，无垢三摩地，狮子奋迅三摩地四种，依次是清净的檐口，墙边的如意宝布四面围绕，也叫舞布和陀罗尼布。在檐口上依靠的持明者（vidyādhara）众手持各种殊胜供品，应当这样观想。宫殿自身以各种珍宝装饰，因为什么必要呢？象征着圆满众生的心愿。箭楼之上，安住于金瓶之上的风吹动的三曲幡旗，以及悬挂在花鬘和幡旗上的铃铛，以铃声表示的遍布一切十六方，因为什么必要呢？象征着以悟道语，以及如此生起和生世的三种方式归纳为论事部的圣法九部经籍，以声音救护一切所化有情。四条金腰
English
The body color and face are the same as before, the first two hands embracing one's own consort, the two lower right hands holding a wheel and a sword, the two lower left hands holding a jewel and a red lotus, the limbs including the consort, just as they arise from the cause, from below, in that palace, one should contemplate in this way. The difference in the number of spokes is to symbolize the noble eightfold path, and it corresponds to the three rotations of the Dharma wheel of the four truths, and the twelve aspects. The distinction of the palace is that the rays of the various assemblies of the Lord of Sages (Shakyamuni) pervade all directions without exception. The four sides are without unevenness, the four corners are smooth and equal. This symbolizes the equality of suchness of Buddhas and Bodhisattvas. The purification of the four mindfulnesses, the four right abandonments, the miraculous feet, the faculties, and the powers, are in order the doors of the east, etc. The purification of the four dhyanas, beginning with the first dhyana, are in order the purification of the four stables of the east, etc. The four samadhis of heroic gait, stainless samadhi, and lion's sport samadhi, are in order the pure eaves, surrounded on all sides by the wish-fulfilling cloths on the sides of the walls, which are also called dance cloths and dharani cloths. One should contemplate that the assemblies of vidyadharas, relying well on the eaves, hold various supreme offerings. The palace itself is adorned with all kinds of precious jewels, for what purpose? It symbolizes the fulfillment of the wishes of all beings. Above the battlements, the wind blowing the three-cornered banner flags residing on the golden vase, and the bells hanging on the garlands and banner flags, the sixteen directions pervaded by the sound represented by the ringing, for what purpose? It symbolizes that the holy Dharma, the nine divisions of scripture, which are summarized in the section on topics of discussion in the three ways of enlightened speech, and thus arising and birth, protect all beings to be tamed with sound. The four golden girdles