Tibetan
་ཤེས་རབ་གཉིས་འཛིན་སྟངས་འགལ་བར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཟབ་པ་བདག་མེད་པ་རྟོགས་པའི་གཟུང་ཆ། རྒྱ་ཆེ་བ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤར་བའི་བློ་དེ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཚེ་དེའི་གནོད་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཀུན་རྟོག་དེ་དག་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་འཛིན་སྟངས་འགལ་བས་མ་ཡིན་གྱི། བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པར་ནི། སྔར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས་རང་གི་སེམས་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤར་བ་ལས་གཞན་མེད་པ་མི་འགལ་ལོ། །གཉེན་པོ་གང་ཞིག་གིས་སྤང་བྱ་གང་དང་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ལན་ཅིག་མཐོང་བ་དེ་ལ་ནི། གཉེན་པོ་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་གོམས་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་སྤང་བྱ་ཟད་པར་མཐོང་བ་དང་། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལའང་ཡོད་པས། ལམ་འདི་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལ་སྦྱིན་སོགས་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། གཟུགས་སྐུ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པ་མེད་པས། ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་ལས་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་པས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་འདིར་བདག་མེད་སྒོམ་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཐ་མལ་བའི་སྣང་ཞེན་དང་མི་མཐུན་པའི་ལམ་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེས་ན་ལམ་དེ་ངེས་པར་བསྒོམ་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་སོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡུལ་དུས་ཚད་ཅན་འཇོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ ཡེ་ཤེས་ལམ་འདི་ལ་ཡོད་པར་རྟོགས་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དག །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཚེ་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ངེས་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡུལ་དུས་ཚད་ཅན་འཇོམ་པའི་ཚུལ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ལ། ཁེངས་སྐྱུངས་པ་ནི་དྲི་མེད་ཅེས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་བློའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་འདིས་ཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་བདག་གིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྩོམ་ནུས་པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྩོམ་པར་སྤྲོ་བ་ནི་བླ་མ་ཞེས་ཏེ། བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཅུང་ཟད་བཟུང་བ་དང་། ལམ་འདིའང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལྷོད་པར་བྱེད་པར་གྲགས་པས་འདི་རྩོམ་པ་ལ་འབད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོམ་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དེས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གོ་འཕང་ལ་ཡིད་གཞོལ་བར་གྱུར་པས། དེའི་ལམ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་ཤོག་ཅིག་པའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་མཛད་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། དཔལ་གསང་བ་ཞེས་སོགས་སོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་འདི། གཞུང་ལུགས་འདིའི་མངའ་བདག་ལྷ་རིན་ པོ་ཆེའི་བཀས་བསྐུལ་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དུ། དར་མ་རིན་ཆེན་གྱིས་བརྗེད་བྱང་དུ་བཀོད་པའོ། ། ། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྭ་སྟི། རྒྱལ་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་ཆར་འདི་སྤེལ། །སརྦ་མངྒལཾ། རྗེའི་གསུང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཚིག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་བརྗེད་བྱང་དུ་མཛད་པ།
Chinese
这是为了显而易见地认识到智慧二者的执持方式是相违背的缘故。其理由是：证悟甚深无我的所取分，以及显现为广大天神形象的心识，当它存在的时候，它的损害者——颠倒的分别念等等就不会显现的缘故。 如此一来，无边虚空处也将会损害证悟无我，因为二者不能同时存在。如果这样问，那么，这二者并非因为执持方式相违背，而是因为心识没有朝向无我的意义，所以不能同时存在。心识之外的外部事物不存在，因为之前已经成立，所以自己的心识显现为轮涅的形象之外没有其他，这并不相违背。对于任何对治能同时见到所断和损害者、能害者的人来说，通过串习对治，从高到高地增长，当串习达到极致时，就能见到所断灭尽。并且，在波罗蜜多乘中也有修持证悟无我的智慧，那么，这条道路如何能比它更加殊胜呢？对此，虽然有以布施等方便所庄严的方式来修持无我，但是因为没有修持与色身和形象相随顺的道路，所以不能从庸常的显现执着中扭转过来。因此，虽然在波罗蜜多乘中有修持无我，但却不能修持与庸常显现执着不相符顺的道路。第三，因此劝诫必须修持那条道路，即“如是”等等。如是，具有能摧毁有量境和时间的对治，即深观和明观无二的 智慧，认识到这条道路具有，并具有大悲心的人们啊！必须修持能在此生刹那间成就二无别智慧的普贤行法。摧毁有量境和时间的方式，应当从四百五十尊坛城的根本释中去理解。第三，在宣说圆满的行动中，谦逊是“无垢”等等。以无垢智慧的光芒遣除无明的黑暗，由诸佛在续部中广为宣说，仅凭这些就足够了，智慧之足我怎么可能有不颠倒地写作的机会呢？然而却乐于写作，
English
This is to clearly realize that the ways of holding on to wisdom are contradictory. The reason for this is that when the object of grasping that realizes the profound selflessness and the mind that appears as the form of a vast deity are present, their harmers, such as inverted discriminations, will not appear. In this way, the sphere of infinite space will also harm the realization of selflessness, because the two cannot exist simultaneously. If you ask, these two are not because the ways of holding are contradictory, but because the mind is not directed towards the meaning of selflessness, so they cannot exist simultaneously. There is no external thing other than the mind, because it has been established before, so there is nothing other than one's own mind appearing as the form of samsara and nirvana, which is not contradictory. For anyone who sees the object to be abandoned and the harmer, the harmer at the same time, by practicing the antidote, it will increase from high to high, and when the practice reaches the extreme, one will see the object to be abandoned exhausted. Moreover, since there is also the practice of wisdom that realizes selflessness in the Paramita Vehicle, how can this path be more special than it? In this regard, although there is the practice of selflessness in a way that is adorned with means such as generosity, there is no practice of the path that is in accordance with the form body and form, so it cannot be reversed from the ordinary appearance of clinging. Therefore, although there is the practice of selflessness in the Paramita Vehicle, it is not possible to practice the path that is not in accordance with ordinary appearance of clinging. Third, therefore, the admonition to practice that path is "Thus" and so on. Thus, those who have the antidote that can destroy the limited realm and time, that is, the non-duality of profound view and clear view, Realizing that this path has, and has great compassion! You must practice the Samantabhadra practice that can accomplish non-dual wisdom in this life in an instant. The way to destroy the limited realm and time should be understood from the root commentary of the four hundred and fifty deity mandala. Third, in the action of completing the explanation, humility is "Immaculate" and so on. The light of immaculate wisdom dispels the darkness of ignorance, and the Buddhas have widely taught it in the tantras. These alone are enough. How could I, the foot of wisdom, have the opportunity to write without inversion? However, I am happy to write,
Chinese
即“喇嘛”，稍微掌握了至尊喇嘛毫不颠倒的口诀，并且此道据说能使今生存在的束缚得以松缓，因此努力写作此文。写作的功德回向是：如是，即由此结合所产生的无垢功德，愿能倾心于佛陀智慧，即文殊菩萨的果位，愿能恒常修习此道。第三，谁所造作和翻译的方式是：吉祥秘密等等。撰写少许此《普贤行愿品》的词义，是受此法统之主，拉仁波切的命令所劝请，为了不使具德上师至尊大遍知者的教言衰败，达玛仁钦记录成笔记。愿以此功德，一切众生皆能获得文殊菩萨的果位。索瓦斯帝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 如莲苑般具有利益安乐芬芳者，讲修兴盛，解脱甘露之精华，为利一切有情，德格（四川德格县）伦珠顶，大寺院中广弘此法施之雨。萨瓦芒嘎拉姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切吉祥）。 如宗喀巴大师之教言，略述《普贤行愿品》词义者，乃嘉擦法王所作之笔记。
English
That is, "Lama." Having slightly grasped the infallible oral instructions of the supreme Lama, and since this path is said to loosen the bonds of existence in this very life, I have strived to write this. The dedication of the merit of writing is: Thus, may the stainless merit arising from this combination lead to devotion to the state of Buddhahood, that is, Manjushri, and may this path be constantly cultivated. Third, the manner of who composed and translated it is: Glorious Secret, and so on. This brief exposition of the meaning of the words of the "Samantabhadra's Prayer of Conduct" was prompted by the command of the lord of this lineage, Lha Rinpoche, so that the words of the glorious Lama Jetsun Chenpo, the All-Knowing One, would not decline, and Dharma Rinchen recorded it as a note. May all sentient beings attain the state of Manjushri through this merit. Svasti (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Well-being). Like a lotus garden with the fragrance of benefit and happiness, the essence of liberation nectar flourishes with explanation and practice. For the benefit of all beings, from the great monastery of Dege Lhundrub Teng (Dege County, Sichuan), this rain of Dharma giving is spread. Sarva Mangalam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，All auspiciousness). According to the words of Je (Tsongkhapa), Gyaltsab Dharma Raja made a note of the meaning of the words of the "Samantabhadra's Prayer of Conduct."