Tibetan
འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ནས་ཡུམ་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བསམ་པ་ནི་མཆོད་པའི་མཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི་ཟས་ཟ་བའི་ཚེ་ནས་ཞེས་ཏེ། སྙིང་གར་ཟླ་བ་ལ་རང་གི་སྔགས་སམ་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་འོད་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་ཁ་ཟས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལྕེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་བཞིན་དུ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ་པར་མོས་པ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་ཅེས་ཏེ། སྙིང་གར་རཾ་ལས་ཐབ་བསྐྱེད། དེའི་དབུས་སུ་ལྷ་རྫོགས་པར་ བསྐྱེད་ནས། ལག་པ་དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་དང་། ཁ་ཟས་སྲེག་རྫས་སུ་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་སྲེག་འབུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །འོད་སྙེ་ནས་བཤད་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཕུང་པོའི་བུད་ཤིང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གོ །དེ་ལྟར་འདོད་ཡོན་མ་ལུས་པ་ལྷར་དྲན་པར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་གཞན་དག་མཆོད་པའི་ཚེའང་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་མཆོད་པ་འདི་ནི་འདའ་བར་མི་བྱ་བས་ན་དམ་ཚིག་གི་སྟེ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཆོས་བསྟན་པའི་ལས་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོད་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་སྒུལ་སྐྱོད་གང་ཡིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ངག་སྨྲ་བརྗོད་གང་ཡིན་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། སློབ་དཔོན་ཐ་ག་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་རུང་ཞིག་ལའང་། རང་རང་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བདེ་སྡུག་དང་གྲོལ་བ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས་དད་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་ཀྱང་གཞན་ལ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་། བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཐར་བའི་རྒྱུར་བསྔོས་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས། སེམས་ལ་རག་ལས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་སེམས་ནག་པོའི་ལས་སུ་མི་འགྱུར་ བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་རྣམས་དགེ་བར་བསྒྱུར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཞེས་ཏེ། དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གཙོ་བོ་འཕོས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས་སུ་ཟླ་བ་ལ་ཁཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དྲན་བཞིན་པའི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་དག་པར་མོས་པ་བྱའོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཚེའང་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི་ཐུན་མཚམས་སུའང་ཞེས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཐུན་གཞན་རྣམས་ལའང་ཚོགས་ཞིང་མཆོད་པ་ནས་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བར་སྔར་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྲེལ་ན་ཐུན་གཞན་གསུམ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་གཙོ་བོ་དཀྲོང་བསྐྱེད་བྱས་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་རང་གི་སྙིང་གའི་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚུད་པར་བྱས་ལ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་ལྡན་པར་ཉལ་ཞིང་། སང་ལྡང་བའི་དུས་སུ་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཁམས་ན་གནས་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ ཏེ། གླུས་བསྐུལ་ནས་ལྡང་བར་མོས་པ་བྱའོ། །བསྙེན་པ་ཉིན་ཞག་གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པས་ཞེས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པའི་བར། ཉིན་ཞག་སྔ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་ནས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཅིང་བགེགས་བཟློག་པའི་ཚུལ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཅེས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལེགས་པར་བསྒོམས་ནས་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མ་རྒྱུད་ལས་བཤད་པ་ལྟར་མཐོང་ནས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མཆོད་ནས། རང་གི་སེམས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གནས་ཤིང་། མདུན་དུའང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ནས། ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚེ་འཇམ་རྡོར་དེའི་ཐུགས་ཀར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །དབུས་སུ་གཙོ་བོ་གང་འཕོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ལྷ་དེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལམ་དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་ཅེས་སོགས་ཏེ། ལམ་འདི་ལ་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་མེད་པ་མིན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཐ་མལ་པ། བདག་དང་བདག་གི་བར་འཛིན་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་གཞན་པའི་འཁོར་བ་གཞན་མེད་ལ། རྣམ་རྟོག་དེ་དང་བདག་མེད་རྟོགས་པའི
Chinese
思维文殊金刚自身显现为能依所依之相，而本母供养，是为殊胜供养。第二是从进食时说起，于心间月轮上，生起自身咒或主尊咒的圆满坛城，思维菩提心之甘露自性，具足种种光明。以三字加持食物，如前所说加持舌头后，忆念空性之见而享用食物，应作意令身金刚等诸尊皆得饱足。第三是外火供，于心间由让（藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生起火炉，于其中心圆满生起本尊。手观想为勺子和倾倒器，食物观想为焚烧物，以作火供之仪轨而享用。如光明穗中所说，也应作意火供，以证悟空性之智慧火焚烧蕴之木柴，是为无上火供。如是，将一切欲妙皆忆念为本尊，自身及他众作供养时，亦观想为本尊而作供养，此供养不可违越，是为三昧耶，乃诸善逝所开许。第二是随顺教法的行为，以及以花等供养如来之身语行为，应如前所说不散乱而行持。如是行持，则一切身之动作为手印，一切语之言说是咒语，诸佛如是宣说。其原因何在？导师塔嘎说，对于任何一位如来，也如各自心念所致，苦乐与解脱皆转为生处。导师寂天说，即使是信心之类的东西，若发愿为他人带来痛苦之因，或带来安乐之因，或解脱之因，则亦如是转变，故说依赖于心。如是，舍弃一切庸常之显现执着，不应转为黑业。 如是行持，则初学者亦能将注定转为不善之事物转化为善。第三是三昧耶，若破三昧耶，则应修持有义成就之瑜伽。
English
Thinking that Manjushri Vajra himself appears as the aspect of the dependent and the object of dependence, and that the mother offers the offerings, is the supreme offering. The second is from the time of eating, which is to generate the complete mandala of one's own mantra or the main deity's mantra on the moon in the heart, and to think of the essence of the nectar of bodhicitta, which is full of various lights. Bless the food with three syllables, and after blessing the tongue as before, enjoy the food while remembering the view of emptiness. One should be pleased that the deities such as the body vajra are satisfied. The third is the external fire offering, which is to generate a stove from ram (藏文：རཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：ram) in the heart. In the middle of it, generate the deity completely. The hands are visualized as spoons and pouring vessels, and the food is visualized as fuel for burning, and one should enjoy it in the manner of offering a fire offering. As explained in the Light Spike, one should also do the fire offering of the mind, and the fire of wisdom that realizes emptiness burns the firewood of the aggregates, which is the supreme fire offering. In this way, all desirable qualities are remembered as deities, and when offering oneself and others, one should also visualize them as deities and make offerings. This offering should not be transgressed, it is a samaya, which is permitted by the Sugatas. The second is the activity of teaching the Dharma in accordance with it, and the activities of body and speech of offering flowers and so on to the Tathagata should be carried out without distraction as before. If you do so, whatever movement of the body is a mudra, and whatever speech is spoken becomes a mantra, the Buddhas have said. What is the reason for this? Teacher Thaga said that for any Tathagata, happiness, suffering, and liberation are transformed into birthplaces according to the power of one's own thoughts. Teacher Shantipa said that even something like faith, if dedicated as a cause of causing suffering to others, or as a cause of bringing happiness, or as a cause of liberation, will be transformed accordingly, so it is said to depend on the mind. In this way, abandoning all ordinary appearances and attachments, one should not turn to black deeds. If you do so, even beginners can transform things that are destined to become unwholesome into wholesome. The third is samaya, if the samaya is broken, then one should practice the yoga of meaningful accomplishment.
Chinese
怎么样呢？将主尊转移到有义成就上，完整地生起坛城。主尊的心间，各种莲花的中央，月亮上有kham（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空），由各种金刚kham（藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：空）所标志，从中发出光芒，迎请灌顶本尊。诸位天女灌顶后，忆念空性的同时，发愿罪业清净。洗浴的时候，也按照灌顶的方式进行。第二，其他时段如何进行的方式是，在时段之间也，如前所述，其他的时段也从会供田供养到念诵等等之间，如前一样完整地进行。如果匆忙，那么其他三个时段，观想宫殿和主尊，从心间散发出坛城诸位本尊，生起处加持等等也完整地进行也可以。睡觉的时候，将自己的心间中坛城的轮安放好，以方便智慧二者兼具而睡，明天醒来的时候，诸位天女，在有情众生界中安住等等，以歌声催促而发愿醒来。修持其他日子如何进行是，以能者，瑜伽士自己的念诵等等到最终，按照前一天如何进行的仪轨一样进行。第二，生起后成就悉地并且遣除障碍的方式是，悉地，这样很好地修习生起次第后，梦境等等，如续部所说一样见到后，供养身金刚等等三者后，自己的心如前所说一样，安住在坛城的轮中，在前方也画坛城后，成就寂静等等的悉地。那样生起的时候，祈请以歌声催促等等不需要。那样的时候，祈请文殊金刚安住在他的心间。中央主尊所转移的坛城那里，称为该本尊的轮。第三，证明此道超越其他道路的殊胜之处是，庸常分别念等等，此道没有修持世间的对治，庸常的分别念，执着我和我所，除了因果之外没有其他的轮回，该分别念和证悟无我的
English
How is it done? Transfer the main deity to the accomplishment of meaning, and generate the mandala completely. In the heart of the main deity, in the center of various lotuses, on the moon, there is kham (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, literal Chinese meaning: space), marked by various vajra khams (Tibetan: ཁཾ།, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: kham, literal Chinese meaning: space), from which rays of light emanate, inviting the initiation deities. After the goddesses have initiated, while remembering emptiness, aspire to purify sins. When bathing, also proceed in the manner of initiation. Secondly, the way to proceed in other sessions is, also in between sessions, as previously explained, in other sessions also, from the assembly field offering to recitation and so on, proceed completely as before. If in a hurry, then in the other three sessions, visualize the palace and the main deity, and from the heart emanate the deities of the supreme mandala, and the blessing of the birthplaces and so on can also be done completely. When sleeping, place the wheel of the mandala inside one's own heart, and sleep with both skillful means and wisdom. When waking up tomorrow, the goddesses, abiding in the realm of sentient beings, etc., should be motivated to wake up by song. How to practice on other days is, by the able one, the yogi's own recitation and so on until the end, proceed according to the ritual of how it was done the previous day. Secondly, the way to accomplish siddhis and avert obstacles after arising is, siddhis, after having practiced the generation stage well in this way, after seeing dreams and so on, as stated in the tantras, offer the three vajras of body, etc., and one's own mind, as previously stated, abides in the wheel of the mandala, and in front also draw the mandala, and accomplish the siddhis of peace, etc. When generating in that way, there is no need to request motivation with song, etc. At that time, invite Manjushri Vajra to reside in his heart. The mandala where the main deity is transferred in the center is called the wheel of that deity. Thirdly, the proof that this path surpasses other paths is, ordinary conceptual thoughts, etc., this path does not lack the practice of the antidote to existence, ordinary conceptual thoughts, grasping at self and mine, there is no other samsara other than cause and effect, that conceptual thought and the realization of selflessness