Tibetan
པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བཞི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་གྲུབ་ནས་སྔར་དབང་པོ་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནས་འཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །དཔེར་ན་རབ་བྱུང་བྱས་པའི་ཚེ་ང་ཡང་རབ་བྱུང་ངོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ལས། ང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ང་རྒྱལ་འཇོག་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་ང་རྒྱལ་གོམས་པར་བྱས་པས། བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཐ་སྙད་མཛད་པའི་འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟར་ཐ་མལ་པའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ཡོད་པའི་དོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་དགོས་པ་དེ་མཐོང་ནས་སྦྱང་གཞི་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་འདྲ་ཆོས་ཞིབ་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་ཡི། གཞན་དུ་འདྲ་སྒྲིག་པ་ཙམ་ལ་རེ་བས་ནི་ལམ་གྱི་གནད་གང་ཡང་མི་ཟིན་ཏོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་། གཞན་རྣམས་སུ་ཟུར་ཙམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་སྔགས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཞུ་བ་ལས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར། ཆ་གཅིག་ཧཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། ཆ་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཆ་བཅུ་དགུར་གྱུར། དེ་ལས་རང་རང་གི་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལས་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར། དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཧཱུཾ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་སྔོ་དཀར་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རང་འདྲའི་ཡམ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ན་རྡོ་རྗེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ན་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མའི་ཤར་གྱི་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ༀ་ལས་འཁོར་ལོ་ༀ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་པོ་དཀར་སྔོན་དམར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་རང་འདྲའི་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ན་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ། ལྷོར་སྭཱ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པ་སྭཱས་མཚན་པ་ལས་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་སེར་སྔོ་ དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ན་པདྨ་དང་འཁོར་ལོ། ནུབ་ཀྱི་ལིང་ཚེ་ལ་ཨཱཿ ལས་པདྨ་ཨཱཿ ས་མཚན་པ་ལས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་དམར་སེར་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ན་པདྨ་དང་རལ་གྲི། གཡོན་གཉིས་ན་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ། བྱང་གི་ལིང་ཚེ་ལ་ཧཱ་ལས་རལ་གྲི་ཧཱས་མཚན་པ་ལས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་ལྗང་སྔོ་དཀར་བའི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་གི་དང་པོ་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ན་རལ་གྲི་དང་འཁོར་ལོ། གཡོན་འོག་མ་གཉིས་ན་པདྨ་དང་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ལས་ཆོ་ག་སུམ་བསྐྱེད་དང་། རལ་བའི་ཅོད་པན་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་པས་མཛེས་པར་བསམ་མོ། །ཕྱི་མ་གསུམ་ཉི་མའི་གདན་ལ་གནས་པར་བསམ་ཞིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་དབུས་ནས་གཡས་སུ་དེད་པའོ། །དེ་ལྷ་བཅུ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་སྔ་རིམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་དེས་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ནི་བཛྲ་དྷྲྀ་ག་གིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཕྱིར་ཕྱུང་། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱངས། གཅིག་ཏུ་ལེགས་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བཞུགས་པར་བྱ་ཡི། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ཁ་དོག་བསྒྱུར་མི་དགོས་སོ། །ཛི་ན་ཛིཀ་གིས་རྣམ་སྣང་ཕྱུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུར་ འཕྲོས་ནས་སྤྱིའི་མཛད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གཟུགས་ཕུང་དང་གཏི་མུག་སྦྱངས། གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་མའི་ཤར་གྱི་ལིང་ཚེར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་འཁོད། རཏྣ་དྷྲྀ་ཀ་གིས་རིན་འབྱུང་ཕྱུང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཚོར་ཕུང་དང་། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་སྦྱངས། གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་རང་གནས་སུ་འཁོད། ཨཱ་རོ་ལིཀ་གིས་འོད་དཔག་མེད་ཕྱུང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདོད་ཆགས་སྦྱངས། གཅིག་ཏུ་འདུས་ནས་གདན་ལ་འཁོད། པྲཛྙཱ་དྷྲྀ་ཀ་གིས་དོན་གྲུབ་ཕྱུང་། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཕྲག་དོག་སྦྱངས། གཅིག་ཏུ་འདུས་གདན་ལ་འཁོད། མོ་ཧ་ར་ཏིས་སྤྱན་མ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་སྣང་དང་འདྲ་བ་ལ་གཡས་གཉིས་པས་འཁོར་ལོ་བ
Chinese
是象征着造作的四大要素。然后，成就果位金刚持之后，以前以庸常根识所享用的对境，从享用色金刚母等开始，直到成办四种事业之间都要结合起来。譬如，就像出家的时候，生起“我也是出家人”的想法一样，同样地，从手印等处，生起“我已成为金刚持”的强烈我慢，应当修习。面容、手等显现为特殊景象，是安立“我是金刚持”这种我慢的合理原因。像这样，对于住所、身体、受用等特殊之处，通过生起次第的方式，串习我慢。如同以前的祖师们所说，将死亡与法身，中阴与报身，出生与化身相结合一样，瑜伽士是将庸常的生、死、中阴这三者，转为证得三身。在见到原因和必要之后，应当详细确定所净之物和与法相符结合的相似之处。否则，仅仅依靠相似的安排，是无法把握道的要点的。像这样的 三身成就之法，在圣者父子（无著、世亲）的论典中广为阐述，其他论典中只是略有提及。第二，以“坛城胜王心间的月亮咒语”等来宣说：从父亲心间的种子字和手印等处，迎请所有佛陀，进入口中融化，融化后在母亲的莲花中化为明点，分为两部分。一部分从（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为宫殿，一部分化为十九个明点。从那里面，从各自的种子字等处，化为能依所依的坛城，完全圆满。然后，从宫殿的中央开始，依次观想：从（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）化为蓝色五股金刚杵，中心以（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标帜，从中生起不动佛，蓝色，具有蓝、白、红三面六臂，前两臂拥抱明妃，右下两臂持金刚杵和宝剑，左下两臂持莲花和珍宝。宫殿内层的东面月亮座上，从（藏文：ༀ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）化为法轮，以（藏文：ༀ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字标帜，从中生起毗卢遮那佛，白色，具有白、蓝、红三面六臂，前两臂
English
It symbolizes the four elements that cause creation. Then, after accomplishing the state of Vajradhara, one should combine the objects previously enjoyed with ordinary senses, starting from enjoying forms like Vajra Mother, up to accomplishing the four activities. For example, just as when one becomes a monk, the thought arises, "I am also a monk," similarly, from the hand gestures and so on, one should cultivate the strong pride of thinking, "I have become Vajradhara." The appearance of special visions such as the face and hands is the reasonable cause for establishing the pride of being Vajradhara. In this way, by familiarizing oneself with pride through the generation stage, with regard to special places, bodies, and enjoyments, the earlier lamas used the terms to connect death with the Dharmakaya, the bardo with the Sambhogakaya, and birth with the Nirmanakaya. Thus, the yogi transforms the ordinary birth, death, and bardo into the manifestation of the three kayas. Having seen the reason and necessity, one should carefully ascertain the objects to be purified and the similarities that conform to the Dharma. Otherwise, relying merely on similar arrangements will not grasp the essential points of the path. Such a method of accomplishing the three kayas is extensively explained in the treatises of the noble father and sons (Asanga and Vasubandhu), while others mention it only briefly. Secondly, it is taught by "the mantra of the moon in the heart of the supreme mandala king," etc.: From the seed syllable and hand gestures, etc., in the father's heart, all the Buddhas are invited, enter the mouth, and dissolve. After dissolving, in the mother's lotus, it transforms into a bindu, dividing into two parts. One part transforms from (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) into a palace, and the other part transforms into nineteen bindus. From there, from their respective seed syllables, etc., the mandala of the supported and the support is completely perfected. Then, starting from the center of the palace, visualize in sequence: From (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) a blue five-pronged vajra arises, marked in the center with the syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum), from which arises Akshobhya, blue, with three faces (blue, white, and red) and six arms. The first two arms embrace his consort, the lower two right arms hold a vajra and a sword, and the lower two left arms hold a lotus and a jewel. On the moon seat in the east of the inner palace, from (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Om) a wheel arises, marked with the syllable (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Meaning: Om), from which arises Vairochana, white, with three faces (white, blue, and red) and six arms. The first two arms
Chinese
拥抱明妃。右下方两手持法轮和宝剑。左下方两手持莲花和珍宝。南方，从（藏文）སྭཱ་中，由九份珍宝（藏文）སྭཱས་所标志，生出宝生佛，黄色、黄蓝色、白色的三面六臂，最初两手与之前相同。右下方两手持珍宝和宝剑。左边两手持莲花和法轮。西方莲花座上，从（藏文）ཨཱཿ 中，由莲花（藏文）ཨཱཿ 所标志，生出无量光佛，红色、红黄色、白色的三面六臂，最初两手与之前相同。右下方两手持莲花和宝剑。左边两手持法轮和珍宝。北方莲花座上，从（藏文）ཧཱ་中，由宝剑（藏文）ཧཱས་所标志，生出不空成就佛，绿色、绿蓝色、白色的三面六臂，最初两手与之前相同。右下方两手持宝剑和法轮。左下方两手持莲花和珍宝。所有这些都从明点中通过三种仪轨生起，并观想以发髻和各种珍宝装饰而美丽。后面的三位观想安住在日轮之上，并且所有这些面孔都从中央向右侧延伸。然后，将所有十九位本尊按照先后顺序清晰地显现出来，然后通过各自的发出咒语将他们发出，即用金刚持（梵文：Vajradhṛka）发出不动明王。十二行和特别是识蕴，以及净化众生的嗔恨。完全聚集在一起后，将身语意的所有事物都融入自身，安住其中。果位金刚持的颜色不需要改变。用吉那吉嘎（梵文：Jinajika）发出毗卢遮那佛，向十方 散发，进行普遍的事业，特别是净化色蕴和愚痴。在内殿东方的莲花座上，安坐着各种莲花和月亮。用拉达那持嘎（梵文：Ratnadhrka）发出宝生佛。普遍和特别是受蕴，以及净化我慢和吝啬。聚集在一起后，安住在自己的位置。用阿若力嘎（梵文：Ārolika）发出无量光佛。普遍和特别是想蕴，以及净化贪欲。聚集在一起后，安住在莲花座上。用钵喇吉那持嘎（梵文：Prajñādhṛka）发出不空成就佛。普遍和特别是行蕴，以及净化嫉妒。聚集在一起后，安住在莲花座上。用摩诃拉底（梵文：Moharati）发出佛眼佛母，身色、手印与毗卢遮那佛相同，第二只右手持法轮。
English
Embracing the consort. The lower two right hands hold a wheel and a sword. The lower two left hands hold a lotus and a jewel. In the south, from (Tibetan: སྭཱ་), marked by nine parts of jewels (Tibetan: སྭཱས་), arises Ratnasambhava, with a yellow, yellow-blue, and white three faces and six arms, the first two hands being the same as before. The lower two right hands hold a jewel and a sword. The two left hands hold a lotus and a wheel. On the western lotus seat, from (Tibetan: ཨཱཿ), marked by a lotus (Tibetan: ཨཱཿ), arises Amitabha, with a red, red-yellow, and white three faces and six arms, the first two hands being the same as before. The lower two right hands hold a lotus and a sword. The two left hands hold a wheel and a jewel. On the northern lotus seat, from (Tibetan: ཧཱ་), marked by a sword (Tibetan: ཧཱས་), arises Amoghasiddhi, with a green, green-blue, and white three faces and six arms, the first two hands being the same as before. The lower two right hands hold a sword and a wheel. The lower two left hands hold a lotus and a jewel. All of these arise from bindus through three kinds of rituals, and visualize them as beautiful with hair knots and various jewel ornaments. The latter three are visualized as residing on sun discs, and all of these faces extend from the center to the right. Then, clearly manifest all nineteen deities in order, and then emit them through their respective emitting mantras, that is, emit Akshobhya with Vajradhṛka. The twelve deeds and especially the consciousness aggregate, and purify the hatred of sentient beings. After gathering completely, merge all the objects of body, speech, and mind into oneself, and abide in it. The color of the fruition Vajradhara does not need to be changed. Emit Vairochana with Jinajika, scattering to the ten directions, performing universal activities, especially purifying the form aggregate and ignorance. On the lotus seat in the east of the inner palace, sit various lotuses and moons. Emit Ratnasambhava with Ratnadhrka. Universally and especially the feeling aggregate, and purify pride and stinginess. After gathering together, abide in one's own place. Emit Amitabha with Ārolika. Universally and especially the perception aggregate, and purify desire. After gathering together, abide on the lotus seat. Emit Amoghasiddhi with Prajñādhṛka. Universally and especially the formation aggregate, and purify jealousy. After gathering together, abide on the lotus seat. Emit Locanā with Moharati, the body color and hand gestures being the same as Vairochana, the second right hand holding a wheel.