Tibetan
དབ་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་ཏེ་ཆོས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གསུང་གི་ལམ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ད་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །གང་གིས་ན་རང་གི་མགྲིན་པར་བསྒོམས་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །རང་གནས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུར་ཞེས་ཏེ་ཚིག་དོན་གོ་བར་ཟད་ལ། སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་སྔར་བསྒོམས་པ་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམས་ནས་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། ༀ་ཞེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྐུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཞེས་སོགས་ཏེ་གོ་བར་ཟད་དོ། །མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་སྔར་བསྐྱེད་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམས་ནས་དེ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ༀ་ཞེས་ཏེ། ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྔར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐིམ་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་བསམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲའོ། །འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཆུང་ངུའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཞེས་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡུད་ཙམ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་སྙིང་པོའི་འོད་ཟེར་ཞེས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་བསྟོད་སོགས་བྱས། དབང་བསྐུར་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། རིག་མའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་བཟུང་ནས་དབང་བསྐུར་བས་དབང་གི་ཆུས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་དྲི་མ་དག་ཆུ་ལྷག་མ་ སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཅོད་པན་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། དེ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་ཆུང་ངུའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་ཆུང་ངུ་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་བྱས་པ་ནི། ཡབ་ཀྱི་དང་པོ་ཆུང་ངུ་དང་། ཡུམ་གྱི་འབྲིང་དང་། འཁོར་གྱི་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཡབ་རྐྱང་བསྐྱེད་པ་ནི། ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་འགོག་པ་ལ་ནུས་པ་ཆུང་བ་དང་། ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་འབྲིང་དང་། འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པ་ནུས་པ་ཆེ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོའི་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཉེ་བས་ན་བསྙེན་པའོ། །ཡན་ལག་ནི་ཆ་ཤེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞི་གར་ཚང་དགོས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རིགས་འདྲ་ཡིན་པས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེ་བས་ཉེ་སྒྲུབ་བོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མིག་སོགས་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུར་བཏགས་པའོ། །ཐུགས་དང་གསུང་དང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐུ་གསུམ་པོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བསྒྲུབ་པས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པས་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་སོ། ། གཞན་བསྒྲུབ་པ་ལའང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་ན་ཡིན་གྱི། མ་བསྐུར་ན་མ་ཡིན་པས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་ཆུང་ངུའོ། །ཡན་ལག་གི་བཤད་པ་ནི་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྨན་ཞབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་། ཡུམ་རིགས་ལྔའི་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་ཞེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པ་དང་། སྨན་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་ཡབ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ཞུ་བ་གླུས་བསྐུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་སྦྱོར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་ལུས་ལ་ཞུགས་པ་དང་གསང་གནས་སུ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་རྫོགས་པར་སྦྱོར་ཞིང་། ཡབ་རྐྱང་ཡུམ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ་ཞུ་ནས་བསྐྱེད་ཐེབས་གཉིས་མཛད་དོ། །འགྲེལ་པ་དག་ཡུམ་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་སྔར་ཡབ་དང་མཉམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྔར་བསྐྱེད་ཟིན་པ་སྐབས་འདིར་གསལ་འདེབས་པ་མ་བྱུང་ཞིང་། སྔར་མ་བསྐྱེད་ན་ཡབ་ཀྱི་རྩ་ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ་འགལ་ཟེར་ན་སློབ་དཔོན་ཐ་ག་ན་ལྟར་ན་སྔར་བར་སྲིད་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆ་གཉིས་སུ་གྱུར། ཆ་གཅིག་རལ་གྲི་འཆང་གཟུང་མཾ་གྱིས་མཚན་པ་དེ་ལས་འོད་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་ཡུམ་བསྐྱེད་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཅོད་པན་དང་ནུ་མ་རྒྱས་པ་མ་གཏོགས་ཡབ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པས་རང་གི་ལྷ་ འདྲར་ཞེས་སོ། །རང་གི་སྙིང་པོ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་རིག་མ་སྤྲུལ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་དང་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་འབྲིང་པོའོ། །མིག་སོགས་སྒོམ་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་ཡབ་ཇི་བ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་སྒྲུབ་འབྲིང་ངོ་། །ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་པ་ནི་ཡབ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་འབྲས་དང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་འབྲིང་ངོ་། །འོད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྨན་ཞབས་ལྟར་ན། སྒྲུབ་ཆེན་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ནས་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐ་ག་ན་སྔ་མ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུ་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཡན་ལག་འབྲིང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཤེས་པས་ཡུམ་གྱི་མགོ་དང་སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་དང་བརླ་གཉིས་སུ། སྔ་མ་ལ་ཟླ་གདན་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་ལ་ཉི་མའི་གདན་བསམ་མོ། །དེ་སྟེང་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ༀ་དཀར་པོ་དང་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་དང་། སྭཱ་སེར་པོ་དང་། ཨཱཿ དམར་པོ། ཧཱ་ལྗང་གུ་བསམས་ལ་ཡི་གེ་དེ་དག་ལས་རང་འདྲའི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྤྲོས་པས། རིམ་པ་བཞིན་དུ་ནུ་མ་ཡན་ཆད་རྣམ་སྣང་གི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དེ་ནས་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་མི་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་པདྨ་ཡན་རིན་འབྱུང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ དང་། དེ་ནས་བརླ་གཉིས་ཡན་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། དེ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་ནི་ཨ་ཡིས་ཞེས་ཏེ། ཨ་ལས་ཡུམ་གྱི་གསང་གནས་གྱི་ལྟེ་བ་དང་ཧཱུཾ་ལས་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བསྐྱེད་ལ་བུ་ག་ཕཊ་སེར་པོས་བཀག་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཅེས་ཏེ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཕན་ཚུན་སྙོམས་འཇུག་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་བརྩམ་པར་ཡང་བྱའོ། །སྔགས་ནི་ༀ་ཞེས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །ད་ནི་སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་སྒོམ་པ་གཉིས་སུ་བྱས་ནས། སྔ་མ
Chinese
祈请是，名为“法的语”，法即金刚法无量光，其语之道，是为所化众生转法轮。以加持故，祈请现在成为语金刚之体性。以何者故？以您于自身喉间所修之语金刚之故。是此之义。从自处迎请至前方虚空而作祈请是，“于十方”等，仅是理解词义而已。迎请之后，思维其与先前所修无别融合为一，并使其稳固，是“嗡”（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），意为我即是一切如来之语金刚自性。加持身是，“具德”等，仅是理解即可。迎请至前方，思维其与先前所生的身金刚无别融合为一，并使其稳固，是“嗡”（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）。以种子字的光芒从自处迎请，融入先前所生者，思维其无别融合，此于一切皆同。此是成办士夫之果与修持之小支分。如虚空般，即于空性之义稍作安住。之后，名为心髓之光芒，即从智慧萨埵心间的种子字放出光芒。迎请灌顶之诸神，作供养赞颂等。祈请赐予灌顶，诸佛与菩萨皆说吉祥语。忿怒尊众驱逐障碍。明妃众手持宝瓶而作灌顶，以灌顶之水充满全身，清净垢染，剩余之水 于顶上盘旋，由部主不动佛之宝冠严饰头部。此是灌顶之果与大修之小支分。修习念诵之支分，作小、中、大三种，即：父尊之初为小，母尊为中，眷属为大。彼等之义亦是，仅生父尊，对于遮止庸常之显现执着，能力较小；生起与母尊俱者，能力为中等；生起与眷属俱者，是能力大的意思。生起四尊之母，首先生起父尊之身，是深明无二之智慧身。
English
The supplication is, called "the speech of Dharma," Dharma being Vajra Dharma Infinite Light, and the path of its speech is turning the wheel of Dharma for those to be tamed. Through blessing, it is prayed that it now becomes the essence of speech vajra. By what? By your speech vajra meditated upon in one's own throat. This is the meaning. Supplicating for the invitation from one's own place to the sky in front is, "in the ten directions," etc., it is only to understand the meaning of the words. After inviting, thinking that it is inseparably merged into one with what was previously meditated upon, and making it stable, is "Om" (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: om, Chinese literal meaning: Om), meaning I am the essence of the speech vajra of all Tathagatas. Blessing the body is, "Glorious," etc., it is only to understand. Having invited to the front, thinking that it is inseparably merged with the body vajra previously generated, and making it stable, is "Om" (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Roman transliteration: om, Chinese literal meaning: Om). By the light of the seed syllable, inviting from one's own place, dissolving into what was previously generated, thinking that it is inseparably merged, this is the same for all. This is the fruit of accomplishing a person and a small branch of practice. Like the sky, that is, to rest evenly for a moment in the meaning of emptiness. Then, the light of the essence, that is, light radiates from the seed syllable in the heart of the wisdom being. Inviting the deities of empowerment, making offerings, praises, etc. Praying for empowerment to be bestowed, the Buddhas and Bodhisattvas all speak auspicious words. The wrathful ones dispel obstacles. The assembly of vidyādharīs hold vases and bestow empowerment, filling the entire body with the water of empowerment, purifying defilements, the remaining water whirling on the crown of the head, the head is adorned with the crown of the lord of the family, Akshobhya. This is the fruit of empowerment and a small branch of great practice. The branches of approach and accomplishment, making the three small, medium, and large, are: the first of the father is small, the mother is medium, and the retinue is large. The meaning of these is also that generating only the father, the ability to prevent the clinging to ordinary appearances is small; generating with the mother, the ability is medium; generating with the retinue, it means the ability is great. Generating the mother of the four, first generating the body of the father, is the wisdom body of inseparable depth and clarity.
Chinese
因为接近修持，所以是亲近。支分是部分，必须齐全四种圆满。果与因相同，因为因与金刚持的种姓相似。生处加持是修持，因为接近所以是近修。以前业的异熟，与眼等成就相似，所以被称为异熟果。心、语、身金刚和智慧勇识们是法和受用圆满，以及化身和自性身的体性，与这三身无别的体性中，身语意加持后修持，所以是修持的支分。成办有情义利的果，因为修持，所以是士夫作用果。 另外，对于修持，诸佛菩萨们那样灌顶才是，不灌顶则不是，所以灌顶印持是修持大的支分小部分。支分的解释如前。那些是如曼殊师利友（sMan zhabs）所说的那样。第二，生起佛母有亲近修持四支分，以及修持佛母五部众，以及虚空秘密加持，以及事后贪著的慢。 第一是，如是，寂天论师（Śāntipa）和曼殊师利友（sMan zhabs）二者如生起佛父一样，以祈请歌等劝请，在生起佛母的时候也应用，如来融入自己的身体，以及除了在秘密处生起二十一位本尊之外，完整应用，佛父单独与佛母一同融入后，作生起和安住二者。注释等没有出现新产生起佛母，以及以前与佛父一同生起，以及以前生起完毕，此时未作阐明，以前没有生起，则佛父的二根本手拥抱佛母相违，如果说如是，如塔噶纳（Thagana）论师一样，以前中有融入自己的口中，从祈请歌中产生的明点变成二部分。一部分是持剑，以芒（mām，梵文： मां बीज字）字标记者，从此作光芒放射和收摄，生起佛母，是如是之义。除了顶髻和乳房隆起之外，与佛父一样生起，所以说是与自己的本尊相似。 自己的心髓是从佛父心间的种子字放射和收摄光芒后，迎请明妃。
English
Because it is close to practice, it is called approaching. A limb is a part, and all four perfections must be complete. The result is similar to the cause, because the cause is similar to the lineage of Vajradhara. The blessing of the birth is practice, and because it is close, it is near practice. The ripening of previous karma is similar to the accomplishment of the eyes, etc., so it is called the fruit of ripening. The mind, speech, and body Vajras and Wisdom Heroes are the nature of Dharma and enjoyment perfection, as well as the Emanation Body and the Essence Body, and in the nature inseparable from these three bodies, the body, speech, and mind are blessed and practiced, so it is a limb of practice. Accomplishing the fruit of benefiting sentient beings is the fruit of the action of a person because of practice. Furthermore, for practice, it is only when the Buddhas and Bodhisattvas empower in that way that it is, and if they do not empower, it is not, so empowerment and sealing are a small part of the great limb of practice. The explanation of the limbs is as before. Those are as explained by Manjushri Friend (sMan zhabs). Secondly, generating the Mother has four limbs of approaching and practicing, as well as practicing the assembly of the five families of the Mother, as well as the blessing of the secret space, and the pride of subsequent attachment. First is, "Thus," Shantipa and Manjushri Friend (sMan zhabs) both apply it to the occasion of generating the Mother, just as they generate the Father, with entreaties, songs, and so on. The Tathagata enters one's own body, and except for generating twenty-one deities in the secret place, apply it completely, and the Father alone merges with the Mother, and performs both generation and abiding. The commentaries do not mention newly generating the Mother, or previously generating her together with the Father, or clarifying what was previously generated, and if she was not previously generated, it is contradictory for the Father's two root hands to embrace the Mother. If it is said that, according to the teacher Thagana, previously the intermediate being entered from one's own mouth, and the bindu arising from the entreaty became two parts. One part is marked with a sword-bearing mām (藏文：མཾ།，梵文天城体：मां，梵文罗马转写：māṃ，汉语字面意思：芒), from which light is emitted and gathered, and generating the Mother is the meaning of "Thus." Except for the crest and the swelling breasts, she is generated like the Father, so it is said to be similar to one's own deity. One's own essence is when light is emitted and gathered from the seed syllable in the Father's heart, and the consort is invited.