Tibetan
་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དོན་ཡང་། རྩ་རྒྱུད་ལས། དུས་ཆེན་པོ་ནི་སྲོག་ཆེན་པོ། །འབྲས་བུའི་དབུགས་དྲོད་ཟད་པ་ལས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། །བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་དབུགས་རྣམས་ཏེ། །སྲིད་པ་གསུམ་དུ་དབུགས་འཁོར་རོ། །འདི་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་འདི་ལྟར། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའི་དུས་ཆེན་པོ་ནི། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་གཞི་དུས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ལའང་སྲིད་གསུམ་སྟེ་རྩ་གསུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་། བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་གི་དབུགས་རྣམས་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་འགགས་པའི་སྲོག་ཆེན་པོའོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་ནི། གཞི་དུས་སུ་དབུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་ལས། ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བགྲོད་པའི་རིམ་པས་དབུགས་ སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་རེ་འགག་ཤིང་། དབུགས་ཀྱི་འཕོ་བ་ཟད་པ་ལས་འཇོག་གོ །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ལ། དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་དུས་དང་། འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ལྡོག་པ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་ལྡོག་པ་ནས་འཇོག་གོ །ཕྱག་ཡུལ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བཞུགས་ཞེས་དྲང་ངོ་། །གང་ལ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་རི་དྭགས་གསོད་པས་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཁྲིའམ་རྟེན་རྣམ་བཅས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལའོ། །གང་བཞུགས་ན་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། དེའང་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞིར་ལུས་ངག་ཡིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞི་རིམ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་བཀག་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །ཡོ་ག་རྣལ་འབྱོར་ལའང་འཇུག་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཡོ་ག་སྦྱོར་བ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཨ་ཙ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཉིད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་མཆོད་པའི་དོན་ནི། སྲིད་པ་གསུམ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་བྱང་སེམས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རིམ་བཞིན་གོང་དུ་ དྲངས་ཏེ། གཙུག་ཏོར་དུ་བཅིངས་པ་ཉིད་མཆོད་པའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་གཟུགས་དང་བརྟེན་པ་བདེ་བ་གཉིས་གཅིག་པུ་སྟེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་སྐུ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །སྲིད་མེད་སྲིད་པར་གནས་ཞེས་པ་འགྱུར་མ་ལེགས་པས་སྲིད་མེད་སྲིད་སོང་བ་ཞེས་ག་ཏ་སོང་བ་ལའང་འཇུག་པ་ལྟར་དཔང་ལོས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་སྲིད་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་དང་། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་གཉིས་འདི་ལས་གཞན་དུ་སོང་ཞིང་། འདི་མཐའ་དེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བརྒལ་བ་དེའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་བདེ་བ་དང་ཤེས་བྱ་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་གཟུགས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སྔར་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་པའི་སྐུ། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་མཐའ་གཉིས་ལས་འདས་པ་དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་བཤད་ཅིང་། འདིར་དེ་ལྟར་བཤད་པས་མི་ཟློས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་སྐད་དོད་ས་མ་ཡ་ཞེས་པ་འདུས་པ་ལའང་འཇུག་པས། རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པ་ཞེས་དཔང་གིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་ན། དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ནི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་འདུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་བསླུ་བས་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དགའ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ གིས་མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེའི་གནས་སམ་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་དབྱེ་བས་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལས་པཱ་ད་གནས་ལའང་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཞེས་དཔང་གིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པ། སྐུ་བཞི་དང་། རྣམ་ཐར་བཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གང་ཞིག་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་འདུད་ཅེས་དྲང་ངོ་། །དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་དང་། དེར་མ་ཟད་སྤྲུལ་པའི་སྐུའང་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ནོ། ཞེས་སྦྱར་ཏེ། འདི་དག་གི་དོན་ནི་འོག་ཏུ་ཞིབ་པར་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་བཞི་དང་སྒྲིབ་བྲལ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་། ཆགས་པ་སྟེ་བདེ་བའམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་དང་། སྲིད་འདས་འབྱོར་པ། ཞེས་པ་ལས། ག་ཏ་བྷ་བ་བི་བྷ་བེཿ ཞེས་པ་རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་སོང་བ་དང་འཇིག་པ་སོང་བ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འབྱུང་དང་འཇིག་སོང་ཞེས་དཔང་གིས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བཤད་ན། ཁམས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང་། འཇིག་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་འདི་ལས་གཞན་དུ་སོང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པར་དག་པ་ ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་པའོ། །སྐུ་བཞི་དང་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་དང་རྣམ་ཐར་བཞི་ལ་སོགས་པ་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་སོ་སོ་ལ་རང་རང་གིས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རེ་རེ་ཡོད་ཅིང་། རྒྱུད་འདི་ལའང་རྒྱུད་གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། གཙོ་བོ་ནི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་འདི་ཉིད་ལས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་སོ། །དེའང་རྒྱུད་གཞན་ནས་དབང་བཞི་པའི་ལམ་མ་བསྟན་ཅིང་འདིར་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཞེས་བཤད་ན།འདི་ཉིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བསྒྲུབ་འདོད་ནས་རྒྱུད་གཞན་མཐའ་དག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཆོས་སྤོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་མི་བཟུང་གི །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྒྱུད་གཞན་དུ་སྦས་པ་དང་མི་གསལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ཉིད་དུ་ཆེས་གསལ་བ་དང་། མ་སྦས་པར་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གསལ་བར་བཤད་པའི་དབང་བཞི་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོའང་སྟོང་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་དོན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་སྟོང་ཉིད་ནི་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ ཀྱི་དགོངས་པ་དཔལ་ལྡན་ཟླ་བས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི་ཉིད་ཐེག་པ་གོང་འོག་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་གའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཞིང་། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་ཐབས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚན་འཛིན་འཇིག་པའི་སྟོང་པ་ལས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་སྟོང་པ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་མོད། འོན་ཀྱང་མ
Chinese
之轮。如此添加。其中时轮的意义，如根本续中所说：大时乃大命，从果之气息暖息灭，二万一千与六百的气息们，于三有中气息转。此乃说为时轮。如是所说，其意义如下：时轮之所谓大时，于果之时，于基础时的日夜每一，亦于三有即三脉，二万一千与六百的气息们生起融入之行相止息的大命。所谓轮者，于基础时，从气息的十二变动之轮转动，以十二地的行进次第，气息千八百而止息，从气息的变动穷尽而安立。如是，于本体一性上，从气息二万一千六百止息的还灭而安立时，从变动十二止息的还灭而安立轮。佛陀是从不变化的安乐二万一千六百圆满获得的还灭而安立。从那两个所敬境，佛陀是与彼性十六，时轮是与真谛十二相合而解说，其中首先是，佛陀的意义是什么呢？答曰：安住。于何处安住呢？于以杀烦恼之鹿故称作狮子的座或有支分的所敬处。安住于何处呢？于变动习气完全清净的大乐。彼性亦称作金刚结合，彼亦于顶轮等四轮，身体、语言、意、智慧的四滴次第结合而遮止，故成不可分离的大乐。瑜伽也包含瑜伽，然此处是依瑜伽结合而包含的方面，如阿阇梨所说。彼性以三有供养的意义是，三有即修行者的身语意三，从菩提心金刚宝的顶端次第向上 提引，于顶髻系缚即是供养的意义。所依之像与能依之乐二者唯一，即
English
of the wheel. Thus it is added. Also, the meaning of the Kalachakra, as stated in the Root Tantra: The great time is the great life, from the exhaustion of the breath and warmth of the fruit, twenty-one thousand and six hundred breaths, in the three realms the breaths revolve. This is said to be the Kalachakra. As it is said, its meaning is as follows: The great time called Kalachakra, at the time of the fruit, in each day and night of the base time, also in the three realms, that is, the three channels, twenty-one thousand and six hundred breaths arise and dissolve, the great life of the cessation of the movements. The so-called wheel is, at the base time, from the rotation of the twelve movements of breath, by the order of progression of the twelve grounds, one thousand eight hundred breaths cease, and it is established from the exhaustion of the movements of breath. Thus, on the one nature of the essence, from the reversal of the cessation of twenty-one thousand six hundred breaths, time is established, and from the reversal of the cessation of twelve movements, the wheel is established. The Buddha is established from the reversal of obtaining the complete unchanging bliss of twenty-one thousand six hundred. From those two objects of reverence, the Buddha is explained in conjunction with the sixteen aspects of thatness, and the Kalachakra is explained in conjunction with the twelve truths, of which the first is, what is the meaning of Buddha? Answer: Abiding. Where does he abide? On the seat or object of reverence with supports, which is called a lion because it kills the deer of afflictions. Where does he abide? In the great bliss of the complete purification of the habits of movement. That nature is also called Vajra Union, and it is also in the four wheels such as the crown wheel, the four drops of body, speech, mind, and wisdom are gradually combined and blocked, so it becomes inseparable great bliss. Yoga also includes yoga, but here it is in terms of the aspect of yoga union, as said by Acharya. The meaning of offering that nature with the three realms is, the three realms are the body, speech, and mind of the practitioner, from the top of the Bodhicitta Vajra Jewel gradually upwards lifting, tying it on the crown of the head is the meaning of offering. The image of the support and the bliss of the supported are one, that is,
Chinese
那不可分割的，以四身的差别分为十六种。如何变化的道理，在下面讲述。所谓“无有存在而存在”，这是不好的翻译，因为“无有存在而存在”也包含“嘎达消失”的意思，如果按照庞洛翻译的来说，就是无有存在涅槃的边和存在轮回的边，从此二者之外消失，这就是说，这个远离那两个边。因此，超越了轮回和涅槃的边。知识（ཤེས་པ་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：知识）是快乐，所知（ཤེས་བྱ་，梵文天城体：ज्ञेय，梵文罗马拟音：jñeya，汉语字面意思：所知）是无垢的形象，二者成为一个本体。以前在“知识和所知合一的身体”的时候，没有说超越二边，也没有从原因和有原因的角度来说，这里这样说了，所以不重复。梵语“萨玛雅”（ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）的藏语意思是“集合”，所以庞洛翻译成“殊胜的胜者的集合”是很好的，如果这样说，那么无垢的蕴、界、处（ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་）的集合，就是一切种姓的主人，殊胜的胜者的集合。第二是，不欺骗，具有真实意义，使喜悦增长的珍宝菩提心，是三世胜者的伟大快乐的智慧，因为不被分别念所分割，所以称为金刚（རྡོ་རྗེ་，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚），并且是它的处所或基础。那也是十二种变化的停止的差别，所以有十二个分支。与其翻译成“金刚的词语”，不如考虑到“巴达”（པཱ་ད་）也包含处所的意思，所以庞洛翻译成“金刚的处所”是很好的。第四个偈颂，以四身、四解脱、四金刚和方便智慧无别的方式顶礼，就是向那最初的佛顶礼。它的功德是，全知胜者的主人，俱生身，同样，智慧身是法身，报身是日光身，而且化身也是莲花花瓣盛开的眼睛。这样连接起来。这些的意义在下面详细讲述。像这样，四身和无垢的四解脱，以及身语意金刚，以及贪欲，也就是快乐或智慧的金
English
That which is indivisible, is divided into sixteen aspects by the distinction of the four bodies. The manner in which it changes will be explained below. The saying "existing without existence" is not a good translation, because "existing without existence" also includes the meaning of "gone to Gata." If explained according to the translation of Pang Lo, it means that the edge of Nirvana without existence and the edge of Samsara with existence have gone beyond these two. This means that this is separate from those two edges. Therefore, it transcends the edges of Samsara and Nirvana. Knowledge (ཤེས་པ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Literal Chinese meaning: knowledge) is happiness, and the knowable (ཤེས་བྱ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञेय, Sanskrit Romanization: jñeya, Literal Chinese meaning: knowable) is the form without defilement, and the two become one entity. Previously, in the case of "the body of the unity of knowledge and the knowable," it was not said to transcend the two edges, nor was it discussed from the perspective of cause and effect. Here, it is explained in this way, so it is not repetitive. The Tibetan meaning of the Sanskrit word "Samaya" (ས་མ་ཡ་, Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Literal Chinese meaning: vow) is "assembly," so Pang Lo's translation as "the assembly of the supreme Victor" is very good. If we say it that way, then the assembly of the aggregates, elements, and sources (ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་) without defilement is the master of all lineages, the assembly of the supreme Victor. The second is that the precious Bodhicitta, which is not deceptive, has true meaning, and increases joy, is the wisdom of the great bliss of the Victors of the three times. Because it is not divided by conceptual thought, it is called Vajra (རྡོ་རྗེ་, Sanskrit Devanagari: वज्र, Sanskrit Romanization: vajra, Literal Chinese meaning: diamond), and it is its place or basis. That is also the distinction of the cessation of the twelve transformations, so there are twelve branches. Rather than translating it as "the words of Vajra," it is better to consider that "Pada" (པཱ་ད་) also includes the meaning of place, so Pang Lo's translation as "the place of Vajra" is very good. The fourth verse, paying homage in the way of the four bodies, the four liberations, the four Vajras, and the inseparability of skillful means and wisdom, is to pay homage to that first Buddha. Its merit is that the all-knowing master of the Victors, the co-emergent body, and similarly, the wisdom body is the Dharma body, the enjoyment body is the sun body, and moreover, the emanation body is also the eyes of the blooming lotus petals. Connect them like that. The meaning of these will be explained in detail below. Like this, the four bodies and the four liberations without defilement, and the body, speech, and mind Vajra, and attachment, which is happiness or the wisdom of